La adopción internacional de niños surcoreanos comenzó alrededor de 1953 como una medida para atender a la gran cantidad de niños mestizos que quedaron huérfanos durante y después de la guerra de Corea. Rápidamente evolucionó para incluir a niños coreanos huérfanos. Organizaciones religiosas en los Estados Unidos, Australia y muchas naciones de Europa Occidental desarrollaron lentamente el aparato que sostuvo la adopción internacional como un sistema socialmente integrado.
Desde la década de 1970 hasta la de 2000, miles de niños fueron adoptados en el extranjero cada año. Con el tiempo, el gobierno surcoreano ha buscado disminuir las adopciones internacionales en favor de las adopciones domésticas. En 2023, setenta años después de su inicio, Corea del Sur aún envió 79 niños al extranjero, lo que lo convierte en el programa de adopción internacional más longevo del mundo.
Guerra de Corea y Holt Guerra de Corea
Un artículo de 1988, originalmente publicado en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que menos del uno por ciento de los adoptados coreanos actualmente son amerasiáticos, pero durante la década posterior a la Guerra de Corea, la mayoría de los adoptados coreanos eran amerasiáticos cuyos padres eran soldados estadounidenses.
Albert C. Gaw (1993) afirmó que 6,293 coreanos fueron adoptados en los Estados Unidos entre 1955 y 1966, de los cuales aproximadamente el 46% eran mestizos de blancos y coreanos, el 41% eran completamente coreanos y el resto eran mezcla de afroamericanos y coreanos. La primera ola de personas adoptadas desde Corea provenía generalmente de niños mestizos cuyas familias vivían en la pobreza; los padres de los niños a menudo eran militares estadounidenses y mujeres coreanas.
Un artículo de 2015 publicado en Public Radio International afirmó que Arissa Oh, quien escribió un libro sobre los inicios de la adopción internacional, dijo que «los coreanos tienen este mito de la pureza racial; querían deshacerse de estos niños. Originalmente, la adopción internacional debía ser una evacuación basada en la raza».
Holt El inicio de la adopción en Corea del Sur se atribuye generalmente a Harry Holt en 1955. Harry Holt quiso ayudar a los niños de Corea del Sur, por lo que adoptó ocho niños de Corea del Sur y los llevó a su hogar. En parte debido a la respuesta que Holt recibió tras adoptar a estos ocho niños gracias a la cobertura de la prensa nacional, Holt fundó Holt International Children's Services, una agencia de adopción con sede en los Estados Unidos que se especializó en encontrar familias para niños coreanos.
Conmovidos por el destino de los huérfanos, grupos religiosos occidentales, así como otras asociaciones, comenzaron el proceso de colocar a los niños en hogares en los Estados Unidos y Europa. La adopción desde Corea del Sur comenzó en 1955 cuando Bertha y Harry Holt fueron a Corea y adoptaron ocho huérfanos de guerra después de aprobar una ley a través del Congreso. Su trabajo resultó en la fundación de Holt International Children's Services. Los primeros bebés coreanos enviados a Europa fueron a Suecia a través de la Sociedad de Bienestar Social a mediados de la década de 1960. A finales de esa década, Holt International Children's Services comenzó a enviar huérfanos coreanos a Noruega, Dinamarca, Bélgica, los Países Bajos, Francia, Suiza y Alemania.
Cobertura mediática de la adopción Cobertura mediática surcoreana En 1988, cuando Corea del Sur albergó los Juegos Olímpicos de Verano de 1988, la adopción internacional de niños surcoreanos se convirtió en el foco de atención mundial, y el tema se convirtió en una fuente de humillación nacional para Corea del Sur. Los políticos afirmaron que intentarían detener las «exportaciones de niños», por lo que establecieron una fecha de finalización prevista y una cuota para las adopciones internacionales. Sin embargo, la cuota se ha superado varias veces, y la fecha de finalización prevista se ha extendido varias veces.
No fue hasta la década de 1980 y principios de la de 1990 que el gobierno surcoreano y los surcoreanos, tanto en Corea del Sur como en la diáspora, prestaron atención significativa a los destinos de los adoptados coreanos. La nación no estaba preparada para el regreso de sus «hijos perdidos». Pero los numerosos adoptados coreanos adultos que visitaban Corea como turistas cada año, además de aumentar la conciencia pública sobre la diáspora de adoptados coreanos, obligaron a Corea a enfrentar una parte vergonzosa y en gran parte desconocida de su historia. El presidente surcoreano Kim Dae-jung invitó a 29 adoptados coreanos adultos de 8 países a una reunión personal en la Casa Azul en octubre de 1998. Durante esta reunión, se disculpó públicamente por la incapacidad de Corea del Sur para criarlos.
Desde entonces, los medios surcoreanos informan con relativa frecuencia sobre los problemas relacionados con la adopción internacional. La mayoría de los adoptados coreanos han adquirido la ciudadanía de su país adoptivo y ya no tienen pasaportes coreanos. Anteriormente, debían obtener una visa como cualquier otro extranjero si querían visitar o vivir en Corea del Sur. Esto solo aumentaba la sensación de que no eran «realmente surcoreanos». En mayo de 1999, un grupo de adoptados coreanos que vivían en Corea inició una recolección de firmas para lograr el reconocimiento y la aceptación legal (Schuhmacher, 1999). En 2009, se estima que el número de adoptados coreanos residentes a largo plazo en Corea del Sur (principalmente en Seúl) es de 500. No es improbable que este número aumente en la siguiente década (la adopción internacional desde Corea del Sur alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1980). Un informe de Global Overseas Adoptees' Link (G.O.A.'L) indica que los retornados a largo plazo (más de un año) son predominantemente de veintitantos o treintañeros.
Un factor que ayudó a que el tema de los adoptados coreanos formara parte del discurso surcoreano fue una película de 1991 llamada Susanne Brink's Arirang, que trataba sobre la historia de vida de una adoptada coreana que creció en Suecia. Esta película convirtió el tema de las adopciones internacionales de niños coreanos en un tema candente en Corea del Sur, e hizo que los surcoreanos sintieran vergüenza y culpa respecto al tema.
Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor afirmó que los coreanos en Corea del Sur a menudo creían que las familias adoptivas en otros países tenían motivos ocultos para adoptar huérfanos coreanos debido a la creencia coreana de que los padres no pueden amar a un niño que no es su hijo biológico.
Cobertura mediática norcoreana Un artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que el director general de la Oficina de Asuntos Familiares del Ministerio de Salud y Asuntos Sociales de Corea del Sur dijo que la gran cantidad de adopciones internacionales desde Corea del Sur había sido un tema utilizado como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970. Como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970, Corea del Norte denunció los grandes números de adopciones internacionales de niños surcoreanos, y Corea del Norte criticó lo que consideraba la práctica de Corea del Sur de vender niños surcoreanos. El director general surcoreano quería disminuir el número de niños surcoreanos adoptados internacionalmente, para que Corea del Norte ya no tuviera el tema para usar en su propaganda contra Corea del Sur. El artículo también afirmó que Corea del Norte no permitía que parejas en otros países adoptaran niños norcoreanos.
El artículo de 1988 fue serializado por The People's Korea, una revista pro-Corea del Norte, y la publicidad resultante causó que Corea del Sur tuviera la imagen en el Norte como el país número uno en exportación de niños del mundo: The Pyongyang Times, un periódico norcoreano, publicó: «Los traidores de Corea del Sur, expertos en traiciones, están vendiendo miles, decenas de miles de niños harapientos y hambrientos a saqueadores extranjeros bajo el nombre de 'niños adoptados'».
Cobertura mediática en los Estados Unidos PBS Frontline creó un documental expositivo sobre las prácticas de adopción surcoreanas el 20 de septiembre de 2024, poco antes de que la Comisión de Verdad y Reconciliación de Corea del Sur (TRCK) publicara que Corea del Sur debía una disculpa a los adoptados coreanos el 25 de marzo de 2025. PBS Frontline añadió varios artículos para confirmar los hechos en el documental. El informe de la TRCK también mencionó Hogar de los Hermanos. Otros artículos anteriores al documental confirman los hechos en el documental y el informe.
Cultura de sangre patrilineal coreana
Un artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que la cultura surcoreana es una cultura patrilineal que pone énfasis en las familias relacionadas por sangre. La importancia de las familias de linaje es la razón por la cual los coreanos no quieren adoptar huérfanos coreanos, porque el adoptado coreano no sería un pariente de sangre de los padres adoptivos. La cultura patrilineal coreana es la razón por la que la sociedad coreana estigmatiza y discrimina a las madres solteras coreanas y sus hijos, haciendo que la madre soltera pueda no conseguir empleo o esposo.
Una disertación doctoral de 2007 de Sue-Je Lee Gage en el Departamento de Antropología de la Universidad de Indiana afirma que en la cultura de sangre patrilineal coreana, la coreanidad se transmite de padres a hijos siempre que los padres tengan sangre coreana «pura», y esta transferencia de coreanidad es especialmente notable cuando el padre coreano da su sangre coreana «pura» a su hijo coreano, haciendo que el linaje por la línea paterna sea especialmente importante en el concepto coreano de raza e identidad. Gage dijo que la historia de linaje de una familia coreana representa el registro oficial de su pureza de sangre. Debido a esta concepción de identidad a lo largo de las líneas de sangre y raza, Gage dijo que los coreanos en Corea del Sur consideran a los adoptados coreanos que regresan a Corea del Sur como aún coreanos, incluso si no pueden hablar coreano. Gage dijo que, para los coreanos, una apariencia física coreana es la consideración más importante al identificar a otras personas como coreanos, aunque la apariencia física coreana no es la única consideración que los coreanos usan en su consideración para la membresía grupal como un compañero coreano. Por ejemplo, Gage dijo que las mujeres coreanas que tuvieron relaciones sexuales con hombres no coreanos a menudo no se consideraban «coreanas» en el sentido pleno por los coreanos.
La revista de otoño de 2012 de The Journal of Korean Studies afirmó que la antropóloga Elise Prebin dijo que las reuniones de adoptados coreanos pueden ser más seguras y más fáciles de mantener a lo largo de la línea del padre biológico (patrilineal) que a lo largo de la línea de la madre biológica (matrilineal) en su estudio de reuniones de adoptados coreanos con familias biológicas. La revista afirmó que las «ideologías de parentesco patrilineal coreano» aún tienen una fuerte influencia social en Corea del Sur.
Un artículo de 2014 en NPR afirmó que las madres solteras sufren un estigma social en Corea del Sur, porque tener un hijo fuera del matrimonio va en contra de la cultura de linaje de sangre patrilineal coreana. El artículo de 2014 también afirmó que los adoptados coreanos sufren un estigma social en Corea del Sur, porque han sido «desprendidos de sus linajes de sangre».Haruch, Steve. (2014). "In Korea, Adoptees Fight To Change Culture That Sent Them Overseas". NPR. Consultado el 7 de noviembre de 2016.