miniatura|300px|O Banquete de Núpcias de Sansão, de Rembrandt, retratando o casamento de Sansão e Dalila. O casamento inter-religioso no judaísmo tem sido historicamente visto com forte desaprovação por líderes judaicos e permanece uma questão controversa dentro da comunidade judaica. De acordo com a Halacá (lei judaica), conforme derivada do Talmude, o casamento entre um judeu e um não judeu é proibido e considerado nulo à luz da lei judaica.Kiddushin 68b A Haskalá influenciou perspectivas mais diversas sobre o casamento inter-religioso.

Uma pesquisa de 2020 realizada pelo Pew Research Center nos Estados Unidos, apontou que 42% dos judeus estadunidenses casados ​​tinham cônjuge não judeu. Entre aqueles que se casaram após 2010, a taxa de casamentos inter-religiosos foi de 61%, chegando a 72% quando os judeus ortodoxos eram excluídos dos dados.

Na Bíblia hebraica A Bíblia hebraica contém numerosos relatos de casamentos interétnicos. Figuras de destaque, como Abraão, Moisés e Davi, são descritas como tendo tomado mulheres não israelitas como esposas ou companheiras. Os livros de Esdras e Neemias descrevem a ocorrência generalizada de casamentos entre judeus e samaritanos e, em menor grau, filisteus. O casamento inter-religioso, no entanto, era amplamente condenado, pois se acreditava que tal união poderia resultar na perversão ou no abandono da religião israelita. Visto que a noção desses casamentos interétnicos estava intrinsecamente ligada à possível mistura de religiões israelitas e estrangeiras, o texto bíblico utiliza a condição de ter cônjuges "estrangeiros" para ilustrar as preocupações em torno das uniões inter-religiosas.

A Bíblia hebraica contém inúmeras leis que restringem ou proíbem casamentos interétnicos e, por extensão, inter-religiosos. Os antigos israelitas eram proibidos de se casar com indivíduos das Sete Nações que residiam na Terra de Israel.; ; Aos israelitas era permitido casar-se com mulheres estrangeiras capturadas em guerra, sob condições rigorosas: elas não podiam ser provenientes de cidades situadas na Terra de Israel, visto que estas poderiam ter sido habitadas pelas nações proibidas. Além disso, a mulher capturada deveria ser virgem e não teria permissão para manter relações sexuais com seu captor até depois de ter chorado a perda de seus pais ausentes durante um mês inteiro.; Se um soldado se cansasse dela, deveria conceder-lhe a liberdade caso ela a solicitasse; não poderia vendê-la nem escravizá-la, visto que se tratava de um casamento forçado.

A Torá estabelece que um soldado judeu não deve tomar como esposa uma mulher não judia capturada, pois o filho se rebelaria contra o pai; isso viria a acontecer mais tarde com o rei Davi e Absalão.

A crise do exílio na Babilônia reacendeu as preocupações com a manutenção da "pureza" da população israelita. Esdras é descrito como alguém que instava seus compatriotas judeus a se separarem de suas esposas e filhos "estrangeiros". Sob sua orientação, os casamentos mistos passaram a ser fortemente desencorajados.Esdras, capítulos 9 e 10

Leis e decisões posteriores No século I d.C., os costumes matrimoniais judaicos parecem ter favorecido, de modo geral, a endogamia, sendo frequentemente esperada a conversão antes do casamento nos casos de uniões entre judeus e não judeus. Essa prática foi mantida por membros da dinastia herodiana, que exigiam a conversão de seus cônjuges. O historiador romano Tácito, em Histórias (c. 100–110 d.C.), descreve os judeus como um povo que mantinha o distanciamento social, afirmando que eles "sentam-se separados nas refeições, dormem separados e [...] abstêm-se de relações sexuais com mulheres estrangeiras".Tácito, Histórias, 5.5 É provável que muitos judeus vissem com desaprovação o casamento com não judeus, ressaltando a importância da conversão para a manutenção das fronteiras do grupo. A insistência na conversão não constituía um esforço missionário, mas sim um meio de preservar a identidade judaica, uma vez que a conversão após o casamento — prática permitida no cristianismo — não era habitual no judaísmo.

O Talmude afirma que o casamento entre um judeu e uma pessoa não judia é proibido e não constitui um casamento válido segundo a lei judaica, a menos que a pessoa não judia se converta ao judaísmo. Desde os tempos bíblicos até a Idade Média, a exogamia — o casamento fora da comunidade judaica — era comum, assim como a conversão ao judaísmo.

Na Europa medieval, governantes cristãos proibiam casamentos entre judeus e cristãos, muitas vezes sob pena de morte.Codex Theodosianus, 16:8, 6Heinrich Grätz, Geschichte der Juden (=História dos Judeus) 4:363; 5:359; 7;27Leopold Löw, Gesammelte Werke, 2:176

Com o tempo, essas restrições foram suspensas em muitas regiões, e os casamentos inter-religiosos envolvendo judeus tornaram-se mais frequentes. Em 1236, Moisés ben Jacob de Coucy levou judeus unidos por tais casamentos a dissolvê-los.Moisés de Coucy, Sefer Mitzvot ha-Gadol, 112 Em 1807, o Grande Sinédrio de Napoleão declarou esses casamentos civilmente válidos — embora não reconhecidos pela lei judaica — e afirmou que não deveriam ser tratados como anátema. Essa posição foi ampliada em 1844 pela Conferência Rabínica de Brunswick para incluir qualquer adepto de uma religião monoteísta, mas proibiu casamentos envolvendo pessoas que residissem em estados onde os filhos do casal não pudessem ser criados como judeus. A conferência foi controversa,Jewish Encyclopedia, "Conferences, Rabbinical" e um de seus membros tornou-se, posteriormente, um opositor de casamentos inter-religiosos.Ludwig Philippson, Israelitische Religionslehre (1865), 3:350

O judaísmo tradicional não considera os casamentos entre um judeu de nascimento e um convertido como casamentos inter-religiosos.Beracote 28aRabino Yosef Karo, Shulchan Aruch III:4:10 As interpretações rabínicas clássicas sustentam que os casamentos mistos bíblicos — como os de José e Azenate ou de Rute e Boaz — ocorreram após a conversão do cônjuge não israelita.Genesis Rabbah, 65 As opiniões divergem sobre se certos grupos, como os cananeus, eram elegíveis para o casamento mesmo após a conversão; isso não se aplicava necessariamente aos seus filhos.Maimônides, Mishnê Torá, Santidade, Leis sobre Relações Proibidas, 12:22 e Maguid Mishnê ad. loc. O Shulkhan Arukhh e seus comentários apresentam diversas opiniões sobre se o casamento entre pessoas de origens diferentes constitui uma proibição da Torá ou se a proibição é de origem rabínica.III:16:2

Enjeitados — crianças abandonadas sem pais identificáveis ​​— eram geralmente classificados como não judeus no que diz respeito a casamentos mistos, caso fossem encontrados em áreas com pelo menos um morador não judeu. Isso contrastava com outras áreas da lei judaica, que classificavam crianças abandonadas como judias caso a maioria da população da região onde foram encontradas fosse judaica. Se a mãe da criança fosse conhecida, mas não o pai, a criança era tratada como uma criança abandonada, a menos que a mãe afirmasse que ela era israelita.Ketubot 13aKiddushin 74aKetubot (Apenas o Talmude Palestino) 1:9

Casamentos entre judeus e pessoas de "sangue alemão" foram proibidos na Alemanha nazista sob as Leis de Nuremberg.

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