thumb|Kúbera. Estatua en arenisca del norte de la India, del siglo X. Actualmente en poder del San Antonio Museum of Art, en San Antonio (Texas). thumb|Budista Kubera por Otgonbayar Ershuu
En el marco de la mitología hindú, Kúbera es el dios de las riquezas, el rey-dios de los semidivinos iaksás, y el tesorero de los dioses. Es considerado como el dikpala (uno de los cuatro ‘protectores de las direcciones’) que protege el norte, y un lokapalá (‘protector del mundo’). Sus numerosos epítetos lo exaltan como el señor de numerosas especies semidivinas y el dueño de los tesoros del mundo. Kúbera es a menudo representado como un varón gordo, adornado con joyas y con un pote con monedas y un garrote. La personificación de la prosperidad, Riddhi, es la esposa de esta deidad según algunas fuentes.
Nombre
kúbera, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito). कुबेर, en escritura devanagari del sánscrito. kúvera (en sánscrito tardío), en el AITS. कुवेर, en devanagari. Pronunciación: /kúbera/.Véase la entrada कुबेर kúbera, que se encuentra en la mitad de la tercera columna de la pág. 291 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899). Kuperan en idioma tamil y en idioma tailandés. En inglés de la India también puede verse escrito Kuber.
Etimología
Se desconoce la etimología de la palabra kúbera, ya que posiblemente no surgió del idioma sánscrito. En el hinduismo tardío se sanscritizó como Kúvera (con v en vez de b), una palabra con raíces sánscritas conocidas:
La raíz ku significa ‘malo’, como en: kúbuddhi (‘mala inteligencia’): malos sentimientos, kulatá: incasta kúnapa ‘cadáver’ kúnapa anda (‘huevo muerto’): varón estéril o impotente. kúnasa (‘fea nariz’): el camello, kuni: ‘que tiene un brazo torcido o sin una mano’. kuvīnā (‘feo laúd’), la cítara de los chandalas (los «fuera de casta», de piel más oscura que los arios). La palabra vera significa: thumb|400px|Ídolos del periodo de Anuradhapura (Sri Lanka), siglo IX. El dios Brahmá, de pie en el centro sobre una tortuga, rodeado por los cuatro dik-palas (guardianes de las direcciones cardinales). Detrás de él (desde izquierda a derecha): Varuna, dios del oeste y del conocimiento, con su vehículo, un caballo; Kúbera, dios del norte y de la riqueza, lleva una maza y un león; Iama, dios del sur y de la muerte, con un toro; Indra, dios del oriente y de la atmósfera, con un elefante, sosteniendo su arma vashra (el rayo).
cuerpo (humano). berenjena azafrán boca (humana).
El nombre kúvera terminó significando ‘mal cuerpo’, cuerpo deformado o monstruoso. Por eso Kúbera fue representado con tres piernas y solo ocho dientes.
El origen exacto del nombre Kúbera se desconoce. Una hipótesis sugiere que Kúbera podría derivar de la raíz verbal sánscrita kumba, ‘ocultar’.Gail Hinich Sutherland: The disguises of the demon: the development of the yakṣa in hinduism and buddhism (‘los disfraces del demonio: el desarrollo de los iaksás en el hinduismo y el budismo’). Nueva York: SUNY Press, 1991. ISBN 0-7914-0622-9. Pág. 63.
En sánscrito tardío, el nombre Kúbera se convirtió en Kúvera, que significa ‘deforme’ o ‘monstruoso’. Otra hipótesis aventurada sugiere que Kúvera también se dividen de ku (‘tierra’), y virá (‘héroe’).
Otros nombres de Kúbera
Kúbera recibe muchos nombres:
Ailavila, como ‘hijo de Ilavila’ (la esposa de Visrava). Vaisravaná (en idioma palí, Vessavana) como hijo de Visrava (‘fama’).Edward Washburn Hopkins (1915): Epic mythology (‘mitología épica’). Estrasburgo (Alemania): K. J. Trübner, 1915. ISBN 0-8426-0560-6. Págs.142-143. Vaisravaná se traduce a veces como "hijo de la fama". En cambio el texto budista Nitapa-sutta dice que Vaisravana deriva del nombre de un reino de Kúbera, Visana. Ekaksipingala (‘el que tiene un solo ojo amarillo’, siendo eka: ‘uno’, aksí: ‘ojo’, y pingala: ‘amarillo’), porque una vez, Kúbera miró al dios Shivá y a su esposa Párvati con celos, por lo que perdió uno de sus ojos. Parvati después le convirtió este ojo deformado en amarillo. Bhutesha (‘señor de los bhuta [espíritus]’), nombre que comparte con el dios Shivá. Nara Vajana, ‘aquel cuyo vajana (‘vehículo’ o ‘montura’) es un varón’, porque por lo general se lo representa montando sobre espíritus o sobre un hombre (nara). La traducción más común de nara es ‘hombre, varón’, sin embargo Hopkins interpreta que nara podría ser también ‘espíritus acuáticos’.Edward Washburn Hopkins (1915): Epic mythology (‘mitología épica’). Estrasburgo (Alemania): K. J. Trübner, 1915. ISBN 0-8426-0560-6. Pág. 144-145. Rajaraja (‘rey de reyes’), Dhanadhipati (‘Señor de la riqueza’, siendo dhana: ‘riqueza’, adhipati: ‘líder supremo’) y Dhanadá (‘dador de la riqueza’, siendo dhana: ‘riqueza’ y da: ‘el que da’). Gujia Adhipa (‘el señor de lo oculto’, el dios de la clandestinidad), en el Átharva-veda.
Sus títulos son a veces relacionados con sus súbditos:
Iaksá Raya (‘el rey de los iaksás’), Raksasa Adhipati (‘el señor de los rakshasas’), Gujiaka Adhipa (‘el señor de los gujiakas’), Kinnara Raya (‘rey de los kinnaras’), Mayu Raya (‘rey de los animales que se asemejan a los hombres’), y Nara Raya (‘rey de los hombres’).
Demonio védico
En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) no se lo nombra, por lo que no existía aún en el panteón védico.
Las primeras menciones aparecen en el Átharva-veda (8.10.28) y el Shatápata-bráhmana. Allí Kúbera era el jefe de los malvados espíritus de la oscuridad. En esa época era llamado principalmente Vaisravaná' (‘hijo de Visrava’). Al demonio Rávana (matado por el dios Rama por haber secuestrado a Sita, esposa de éste), se le llamaba Vaisravaná-anu-ya (‘el hermano menor del hijo de Visrava’). A la higuera de la India o árbol baniano se lo adoraba como morada del dios: vaisravaná alaya (‘morada de Vaisravaná, el hijo de Visrava’) o vaisravanódaia (‘gloria de Vaisravaná’).
Dios puránico
thumb|400px|Un bronce del este de la India, instalado como deidades como festejo por el 43.º año de gobierno del rey Majipala I (hacia el 1043 d. C.). Presenta a varios dioses, de izquierda a derecha: el dios elefante Ganesha, las diosas Brahmi, Kumari y Vaisnavi ―tres de las Matrikas (‘diosas madres’)― y el dios Kúbera (extrema derecha). Actualmente en poder del Museo Británico (Londres).
Pero desde el Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.) en adelante, Kúbera adquirió la condición de un deva (dios).
Posteriormente, según el Majábharata, Kúvera era el dios de las riquezas y los tesoros, regente de la zona norte del mundo (llamada debido a él kúbera-gupta).
Según el Bhagavata-purana () era hijo del sabio Viśravas (que más tarde sería padre del demonio Rávana) e Idavidá. Según el Jari-vamsa (13131) Kúbera era el jefe de los iakshás y amigo del Señor Shivá. Otro nombre de Kúbera es Dravina Pati (‘señor de la riqueza’), Dravina Adhipati (‘líder de la riqueza’), Dravina Indra: ‘el conquistador de la riqueza’). El hijo de Kúbera se llama Dravinendratmayá o Dravinendra Atmashá. Un nombre del dios Shivá es Kúbera Bandhava (amigo de Kúbera). Uno de los antiguos nombres de los Himalayas era Kúbera-guiri (‘montes de Kúbera’). Otro nombre de Kúbera es Kailāsa Nath: ‘señor de Kailasa’. Uno de los antiguos nombres del Kailāsh —el cual era la morada del dios Shivá (quien era entonces conocido como Kailāśa Nikétana ‘morador del monte Kailash’)— era Kúbera-achala (‘montaña de Kúbera’).
El Ramaiana describe que Kúbera gobernó Lanka, pero fue derrocado por su hermanastro, el demonio Rávana, y mudó su ciudad capital a Alaka, en la cordillera del Himalaya. Las descripciones de la gloria y el esplendor de la ciudad de Kúbera se encuentra en muchos Puranas.
Kúbera también se asimiló a los panteones budista y jaina. En el budismo se le conoce como Vaisravana, que usa el patronímico del Kúbera hindú y también se equipara con Pañchika, mientras que en el jainismo se le conoce como Kúbera y como Sarva Anubhuti, y es el asistente del arjat del avasarpini actual.
Iconografía
Kúbera es a menudo representado como un enano, con la tez blanca y una gran barriga.
A veces se lo representa como un hombre sobre un caballo blanco empenachado.Stephen Knapp: The heart of hinduism: the eastern path to freedom, empowerment and illumination (‘el corazón del hinduismo: el camino oriental a la libertad, el poder y la iluminación’), págs. 192-193. iUniverse, 2005. ISBN 0-595-79779-2.«Kubera», artículo en la Enciclopedia británica (2010). Consultado el 8 de julio de 2010.
Kúbera ―como loka-palá― monta el elefante llamado Sarvabhauma.
Él se describe como teniendo tres patas, solo ocho dientes, los ojos una y se adorna con joyas.
La descripción de las deformidades como los dientes rotos, tres patas, tres cabezas y cuatro brazos solo aparecen en los textos puránicos tardíos.Edward Washburn Hopkins (1915): Epic mythology (‘mitología épica’). Estrasburgo (Alemania): K. J. Trübner, 1915. ISBN 0-8426-0560-6. Pág. 147.
Kúbera sostiene una maza, una granada o una bolsa de dinero en la mano. También se puede llevar a un montón de joyas o una mangosta. En el Tíbet, la mangosta es considerada un símbolo de la victoria de Kúbera sobre la etnia de los nagas, guardianes de tesoros.Thomas E. Donaldson (2001): «Jambhala/Pañcika», capítulo de: Iconography of the buddhist sculpture of Orissa (‘iconografía de la escultura budista de Orissa’), págs. 329-330. India: Abhinav Publications. ISBN 81-7017-406-6.
Kúbera se suele representar con una mangosta en la iconografía budista. En el Visnú-dharmottara-purana, Kúbera se describe como la encarnación de artha (‘riqueza, prosperidad, gloria’) y Artha-sastras, los tratados relacionados con ella y la iconografía que refleja. La complexión de Kúbera se describe como la de las hojas de loto. Monta un hombre-el estado personificado, adornado con ropas y adornos de oro, que simbolizan su riqueza. Su ojo izquierdo es de color amarillo. Lleva una armadura y un collar hasta su gran barriga. El Visnú-dharmottara-purana describe, además, que su rostro se inclina a la izquierda, con barba y bigote, y favorece con dos pequeños colmillos que sobresalen de los extremos de su boca, lo que representa su poder para castigar y otorgar favores. Su esposa Riddhi, representa el viaje de la vida, está sentada en su regazo izquierdo, con la mano izquierda en la parte posterior de Kúbera y la derecha a la celebración de una ratna-patra (‘joya de la olla’).
Kúbera debe ser de cuatro brazos, sosteniendo una gada (símbolo de dandaniti ―administración de justicia―) y un shakti (poder) en la parte izquierda, y las normas que llevan un león ―que representa a artha― y un shibika (‘garrote’, el arma de Kúbera).
Los nidhi (tesoros) Padma y Shankha están junto a él en forma humana, con la cabeza saliendo de un loto y una caracola, respectivamente.Om Prakash (2000): «Artha and Arthasastra in the Puranic Iconography and their symbolic implications» (‘El artha y el “Artha-sastra” en la iconografía puránica y sus implicaciones simbólicas’), capítulo en: Nagendra Kumar Singh (ed.): Encyclopaedia of hinduism (‘enciclopedia del hinduismo’), volumen 31-45, págs. 41-44.. India: Anmol Publications, 2000. ISBN 81-7488-168-9.
En el Agní-purana se prescribe la adoración al ídolo de Kúbera en los templos: debe estar sentado sobre una cabra, y con un garrote en la mano.Vettam Mani (1975): Puranic encyclopaedia: a comprehensive dictionary with special reference to the epic and puranic literature (‘enciclopedia puránica: un diccionario integral con especial referencia a la literatura épica y puránica’), págs. 434-437. Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. ISBN 0-8426-0822-2.