Gilgamesh o Gilgameš (acadio: 𒄑𒂅𒈦, Gilgameš, /ɡɪl.'ɡa.meʃ/ antes 𒄑𒉈𒂵𒈩 BilgameshGeorge, Andrew (2003) The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts. Oxford University Press. Vol 1 p. 63 ISBN-13: 978-0198149224), conocido como Istubar, es un héroe de la mitología mesopotámica, y el protagonista del épico Poema de Gilgamesh, escrito en acadio a finales del segundo milenio a. C. Es posible que haya sido un soberano histórico de la ciudad sumeria de Uruk (actual Warqa, en Irak) que fue deificado post mortem. Según la Lista Real Sumeria, Gilgamesh, hijo de la diosa Ninsun y de un sacerdote llamado Lillah, gobernó el distrito de Kulab y fue rey de Uruk. Hacia el año 2750 a. C. sucedió a Lugalbanda, reinó durante 126 años y dejó el trono a su hijo Ur-Nungal, quien gobernó durante 30 años.The Tummal Inscription, an expanded king-list based on the standard Old Babylonian copy-texts, which exist in numerous examples, from Ur and Nippur. Los primeros estudiosos de la lengua sumeria leyeron su nombre como Izdubar.
Ha alcanzado la fama sobre todo como protagonista del Poema de Gilgamesh, la obra literaria más antigua del mundo. Relata sus logros, acompañado por su amigo Enkidu, y su búsqueda de la inmortalidad tras la muerte de éste. Las legendarias hazañas se narran en cinco poemas sumerios que se conservan. El más antiguo de ellos es probable que sea «Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo», en el que Gilgamesh acude en ayuda de la diosa Inanna y ahuyenta a las criaturas que infestan su árbol huluppu. La diosa le entrega dos objetos desconocidos, un mikku y un pikku, que Gilgamesh pierde. Tras la muerte de Enkidu, su sombra le habla a Gilgamesh de las sombrías condiciones del Inframundo. El poema «Gilgamesh y Aga» describe la rebelión de Gilgamesh contra su señor supremo, Agga de Kish. Otros poemas sumerios relatan la derrota del gigante Huwawa y del Toro celestial a manos de Gilgamesh, mientras que un quinto poema, mal conservado, narra su muerte y funeral.
En tiempos babilónicos, estas historias se entretejieron en una narrativa conectada. La epopeya estándar en acadio de Gilgamesh fue compuesta por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni, es probable que durante el Período babilónico medio (c. 1600 - c. 1155 a. C.), basada en material fuente mucho más antiguo. En la epopeya, Gilgamesh es un semidiós de fuerza sobrehumana que se hace amigo del hombre salvaje Enkidu. Se embarcan en muchos viajes, el más famoso es derrotar a Humbaba (en sumerio: Huwawa) y al Toro celestial, que es enviado a atacarlos por Ishtar (en sumerio: Inanna) después de que Gilgamesh rechaza su oferta para convertirse en su consorte. Después de que Enkidu muere de una enfermedad enviada como castigo por los dioses, Gilgamesh teme su propia muerte y visita al sabio Utnapishtim, el sobreviviente del Gran Diluvio, con la esperanza de encontrar la inmortalidad. Gilgamesh fracasa varias veces en las pruebas presentadas y regresa a su hogar en Uruk, dándose cuenta de que la inmortalidad está fuera de su alcance.
La mayoría de los estudiosos coinciden en que el Poema de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea, dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el , con Gilgamesh formando el prototipo para héroes posteriores como Heracles (Hércules). La historia del nacimiento de Gilgamesh se describe en una anécdota en De la naturaleza de los animales del escritor griego Claudio Eliano (). Eliano relata que el abuelo de Gilgamesh mantuvo a su madre bajo vigilancia para evitar que se quedara embarazada, porque un oráculo le había dicho que su nieto lo derrocaría. Ella quedó embarazada y los guardias arrojaron al niño desde una torre, pero un águila lo rescató en mitad de la caída y lo entregó sano y salvo a un huerto, donde el jardinero lo crio.
La Epopeya de Gilgamesh fue redescubierta en la Biblioteca de Asurbanipal en 1849. Tras ser traducida a principios de la década de 1870, causó una gran controversia debido a las similitudes entre algunos fragmentos y la Biblia hebrea. Gilgamesh permaneció en el anonimato hasta mediados del , pero desde finales de ese siglo se ha convertido en una figura cada vez más prominente en la cultura moderna.
Epopeya de Gilgamesh
La leyenda paleo babilónica sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose oprimidos, pidieron ayuda a los dioses, quienes enviaron a un personaje llamado Enkidu para que luchara contra Gilgamesh y lo venciera. Pero la lucha se torna muy pareja, sin un vencedor claro. Finalmente, Enkidu reconoce a Gilgamesh como rey y los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer un largo viaje en busca de aventuras, en el que se enfrentan a animales fantásticos y peligrosos.Bottéro, Jean (1998), La Epopeya de Gilgamesh: El gran hombre que no quería morir. Ediciones Akal. ISBN 84-460-1017-8
En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como Astarté) cuida y protege la ciudad. Inanna declara su amor al héroe Gilgamesh, pero este la rechaza, provocando la ira de la diosa, quien en venganza envía al toro de las tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro, pero los dioses se enfurecen por este hecho y castigan a Enkidu con la muerte. Muy apenado por la muerte de su amigo, Gilgamesh recurre a un sabio llamado Utnapishtim (Ziusudra en sumerio, que puede significar 'el de los Días Remotos'), el único humano, junto con su esposa, al que los dioses salvaron del Diluvio Universal y concedieron la inmortalidad. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna, pero Utnapishtim le dice que solo en una ocasión se concedió ese don a un humano, y que no volverá a repetirse, lo mismo que el Diluvio.George, Andrew (2013), La Epopeya de Gilgamesh.Traducción: Chueca Crespo, Fabián. Prólogo: Sampedro, José Luis. Epílogo: Balló, Jordi y Pérez, Xavier. Ediciones Debols!llo Clásica. Segunda edición, octubre 2013, Barcelona. ISBN 978-84-9989-667-0
Finalmente, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que, como consuelo por su viaje, le diga a Gilgamesh dónde localizar la planta que devuelve la juventud (mas no la vida o juventud eterna). El sabio cede y le revela que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se decide a ir en su búsqueda y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk toma un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba (basándose en que las serpientes cambian de piel, y que por ello vuelven a la juventud). El héroe retorna a la ciudad de Uruk, cuya magnificencia es descrita al final del poema.
Según fuentes periodísticas, en 2001, en un grupo de tablillas procedentes de Irak, el asiriólogo Giovanni Pettinato habría leído un final distinto de la epopeya, según el cual Gilgamesh se suicidó al regresar a Uruk, enterrándose vivo con ochenta miembros de su corte.20 de febrero de 2001. Corriere de la Sera.
La figura de Gilgamesh conserva su vigencia porque el anhelo que lo mueve es universal (escapar de la muerte), y por tanto es universal la lección que recibe: que la inmortalidad es un don exclusivo de los dioses y es locura aspirar a ella. El lector de cualquier época se siente también conmovido por el canto a la amistad sagrada que contiene la obra, que probablemente influyó en la Ilíada de Homero.
Referencias cuneiformes
En la Epopeya de Gilgamesh se dice que este ordena la construcción de las legendarias murallas de Uruk. En tiempos históricos Sargón I de Acad se jactó de haber destruido esas murallas para demostrar su poderío militar. Muchos estudiosos han señalado que el mito del Diluvio incluido en la Epopeya de Gilgamesh constituye un claro precedente de la historia bíblica del diluvio universal que se narra en el Génesis.
Fragmentos de un texto épico encontrados en Me-Turan (hoy Tell Haddad) cuentan que Gilgamesh al final de sus días fue enterrado bajo las aguas del río Éufrates, después de desviar su curso. En abril de 2003 notas periodísticas señalaron que una expedición alemana habría descubierto, en las ruinas de Uruk, indicios de este hecho.Martes, 29 de abril de 2003 «"Encuentran" tumba de Gilgamesh.» BBC Mundo. Consultado el 31 de julio de 2016.
A pesar de la falta de evidencia directa, la mayoría de los estudiosos no se oponen a considerar a Gilgamesh como una figura histórica, sobre todo desde que se han encontrado inscripciones que confirman la existencia histórica de otras figuras asociadas a él, como los reyes Enmebaragesi y Aga de Kish. Si Gilgamesh realmente existió, probablemente vivió aproximadamente en el Algunos de los textos sumerios más antiguos citan su nombre como Bilgamesh. Dificultades iniciales en la lectura de la escritura cuneiforme hicieron que en 1891 el nombre de Gilgamesh se leyera: Izdubar.Jeremias, Alfred (1891), Izdubar-Nimrod, eine altbabylonische Heldensage.Kovacs, Maureen Gallery, transl. with intro. (1985,1989). The Epic of Gilgamesh. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-1711-7.
En la mayoría de los textos, el nombre Gilgamesh es precedido por el determinativo para seres divinos (DINGIR). No obstante, no existe evidencia de un culto contemporáneo, y los mitos sumerios de Gilgamesh sugieren que la deificación ocurrió con posterioridad (distinto al caso de los reyes-dioses acadios).
Al ser deificado se le otorgó un estatus completamente divino, siendo considerado un Juez del Inframundo y la deidad tutelar de Uruk en el , de igual forma, los reyes de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112-c. 2004 a. C.) lo llamaron su "hermano" divino.
Concepto de inmortalidad
El concepto de inmortalidad presente en la epopeya hace referencia a una cualidad divina reservada para los dioses mesopotámicos de aquella época. Según el texto:
Podemos analizar un punto clave entre la relación mortales-inmortales y su equivalencia dios-hombre.
Por consiguiente, la inmortalidad se forja como con un gran valor en la cultura mesopotámica donde el hombre está en una constante búsqueda para alcanzarla y evitar el sufrimiento que conlleva la muerte y disfrutar de los placeres que se ofrecían en el mundo antiguo. Por consiguiente se puede encontrar una causa sustentable a obsesión con el alcance de la inmortalidad, según Kramer:
Por otro lado, a partir de la epopeya se encuentran dos factores claves para alcanzar la inmortalidad, los cuales son: el deseo y el objetivo.
En el deseo, se encuentra la motivación por parte del hombre para conseguir su objetivo a partir de la necesidad de satisfacer sus placeres; el anhelo de poseer lo que se quiere se convierte en un impulso primitivo para el sujeto. En el texto, encontramos que el escriba hace referencia a esta tentación de cumplir su cometido:
El sentimiento de lograr la inmortalidad es el deseo más grande que tiene Gilgamesh. Por lo tanto, se convierte en su prioridad alcanzarlo. En el objetivo, se hace referencia a la meta impuesta por el individuo para realizar su deseo sin importar los medios o los obstáculos que encuentre en el camino. Esto se evidencia cuando:
Gilgamesh toma la decisión de ir a por la planta a pesar del daño físico que le podría generar esta acción; en ese momento su deseo es muy grande y supera los obstáculos, lo cual lo lleva a cumplir su objetivo. A partir de esto, se puede tomar en cuenta el concepto de inmortalidad para aplicarlo en la sociedad mesopotámica, la cual era considerada por los historiadores como una civilización basada en la religión, donde cada integrante cumplía su función con relación a esta.
En contexto, los habitantes de Mesopotamia crearon un estilo de vida alrededor de sus creencias, construyeron grandes templos para adorar a sus dioses y se creía que estas divinidades habitaban allí, los cuales eran atendidos por sacerdotes. La mitología de esta civilización se caracterizaba por idolatrar a un ser superior con poder ilimitado, sabiduría infinita y sobre todo inmortales.