La raza marcial fue una designación creada por los oficiales del ejército en la India británica tras la Rebelión de la India de 1857, mediante la cual clasificaban cada casta en una de dos categorías: las castas «marciales» y las castas «no marciales». La razón aparente de este sistema de clasificación era la creencia de que una «raza marcial» era típicamente valiente y de complexión robusta para el combate, mientras que las «razas no marciales» eran aquellas que los británicos consideraban inapropiadas para el combate debido a sus estilos de vida sedentarios. Los británicos tenían la política de reclutar a los indios marciales entre aquellos con menor acceso a la educación, ya que así eran más fáciles de controlar.
Según el historiador moderno Jeffrey Greenhut, especialista en historia militar, «la teoría de la raza marcial poseía una simetría elegante. Los indios inteligentes y cultos eran definidos como cobardes, mientras que aquellos considerados valientes eran no tenían estudios y eran atrasados». De acuerdo con Amiya Samanta, la raza marcial era elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían de nacionalismo como rasgo. Entre los que se rebelaron en 1857 se encontraban soldados indios entrenados por los británicos; a partir de entonces, el Ejército de Bengala abandonó o redujo el reclutamiento de soldados procedentes de las zonas tradicionales de reclutamiento y promulgó una nueva política que favorecía a las castas cuyos miembros se habían mantenido leales al Imperio Británico.
El concepto ya tenía un precedente en la cultura india, pues uno de los cuatro órdenes (castas) del sistema social védico del hinduismo es conocido como el chatria, literalmente «guerreros». Los brahmanes fueron descritos como «la comunidad marcial más antigua» y en el pasado contaban con dos de los regimientos indios británicos más antiguos, el 1.º Regimiento de Brahmanes y el 3.º Regimiento de Brahmanes. Tras la independencia de la India, el gobierno indio abolió en febrero de 1949 la aplicación oficial de los principios de raza marcial en el reclutamiento militar, aunque siguieron aplicándose formal e informalmente en ciertas circunstancias. En Pakistán, dichos principios, aunque ya no se aplican rígidamente, han seguido teniendo una influencia considerable y han tenido importantes consecuencias para la vida política del país; el caso más extremo es el de la guerra de Liberación de Bangladés, tras décadas de continua exclusión de los bengalíes de las fuerzas armadas.
Criterios En sus intentos por imponer el control tras la Rebelión de la India de 1857, los británicos se enfrentaron a una feroz resistencia en algunas regiones, mientras sometían fácilmente otras. Los funcionarios británicos buscaban razas marciales acostumbradas a la caza o provenientes de culturas agrícolas de regiones montañosas con antecedentes de conflictos. Otros fueron excluidos debido a su «vida acomodada» o calificados como agitadores sediciosos. La doctrina de las razas marciales postulaba que las cualidades que hacen a un soldado útil se heredan en ciertas razas por nacimiento, y que el resto de las razas indias no poseían los rasgos necesarios para ser guerreros.
El general y erudito británico teniente general George MacMunn (1869-1952) señaló en sus escritos: Basta con que surja el sentimiento de que es impío y vergonzoso servir a los británicos para que todo nuestro edificio se derrumbe como un castillo de naipes sin que se dispare un solo tiro ni se desenvaine una espada.Con este fin, se convirtió en política británica reclutar únicamente entre aquellas tribus que clasificaban como miembros de las razas marciales y la práctica se integró en los manuales de reclutamiento del ejército en el Raj británico.
Los británicos consideraban a las razas marciales valientes y fuertes, pero también intelectualmente inferiores, carentes de la iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares, además de considerarlas políticamente sumisas o dóciles ante la autoridad. Por estas razones, la teoría de las razas marciales no condujo al reclutamiento de oficiales entre ellas; el reclutamiento se basaba en la clase social y la lealtad al Raj británico. Una fuente califica esto como una construcción «pseudo-etnológica», popularizada por Frederick Sleigh Roberts, que creó serias deficiencias en los efectivos durante las guerras mundiales, obligando a reclutar entre las razas no marciales. Basado en la serie «Country Studies» de la División de Investigación Federal de la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos. Al parecer, Winston Churchill estaba preocupado de que la teoría fuera abandonada durante la guerra y escribió al comandante en jefe de la India que debía «confiar tanto como sea posible en las razas marciales».
Los críticos de la teoría afirman que la rebelión india de 1857 pudo haber contribuido a reforzar la creencia británica en ella. Durante este evento, las tropas de cipayos de la Infantería Nativa de Bengala, lideradas por Mangal Pandey, se amotinaron contra los británicos. Del mismo modo, la Rebelión de Rajab Ali en Chitagón también causó problemas a las fuerzas británicas. Sin embargo, los leales rajputs, jats, pastunes, sijíes, gurkhas, kumaunis y garhwalis no se unieron al motín y lucharon del lado del ejército británico. A partir de entonces, esta teoría se aprovechó al máximo para acelerar el reclutamiento entre estas razas, desalentando al mismo tiempo el alistamiento de tropas desleales y de hindúes de casta alta que se habían puesto del lado del ejército rebelde durante la guerra.
Algunos autores, como Heather Streets, sostienen que las autoridades militares engrandecieron las imágenes de los soldados marciales escribiendo historias de los regimientos y al ensalzara en numerosas pinturas a los escoceses con falda, a los gurkhas armados con kukris y a los sijíes con su turbante . Richard Schultz, autor estadounidense, ha calificado el concepto de raza marcial como un supuesto astuto esfuerzo británico para dividir y gobernar al pueblo de la India con sus propios fines políticos.
Tribus y grupos designados como razas marciales
En la época colonial británica
Las razas marciales declaradas por los británicos en el subcontinente indio incluían algunos grupos se encontraban algunos grupos que, en cambio, fueron designados oficialmente como «tribus agrícolas» según lo dispuesto en la Ley de Enajenación de Tierras de Punyab de 1900. Estos términos se consideraban sinónimos cuando la administración elaboró una lista en 1925. Entre las comunidades consideradas marciales se encontraban:
Las comunidades que en varios momentos fueron clasificadas como razas marciales incluyen:
Período poscolonial
India La India se apresuró a rechazar formalmente la teoría de las razas marciales tras independizarse. La mayor fuente única de reclutamiento para el Ejército Indio Británico había sido el Punyab, con preferencia particular por los sijíes y los musulmanes punyabíes, con el resultado de que en la independencia más del 90 % de los altos oficiales de las nuevas Fuerzas Armadas de la India procedían del Punyab Oriental a pesar de que esta región constituía solo el 5 % de la población del nuevo país. Reconociendo el potencial desestabilizador de unas fuerzas armadas no representativas, el primer ministro Jawaharlal Nehru instó pronto al comandante en jefe de la India y al secretario de Defensa a emprender «una reforma a gran escala de las fuerzas armadas».
Sin embargo, aunque se eliminaron la mayoría de las barreras de casta o tribu para el reclutamiento, este se intensificó progresivamente en las regiones pobladas por las antiguas razas marciales, con el resultado de que a principios de la década de 1970, la India había más que duplicado el número de unidades de raza marcial. El Regimiento de Punyab, que recluta principalmente sijíes y dogras, había pasado de cinco a veintinueve batallones desde la independencia, mientras que los Fusileros Rajputana, compuestos principalmente por jats y rajputs, aumentaron de seis a veintiún batallones durante el mismo período. Los tres estados que componían el antiguo Punyab Oriental (Haryana, Himachal Pradesh y Punyab) siguen estando sustancialmente sobrerrepresentados en las fuerzas armadas indias contemporáneas. En el período 1968-1971, Haryana, que representaba el 2,2 % de la población de la India, representaba el 7,82 % del personal de las fuerzas armadas; las cifras para Himachal Pradesh eran el 0,6 % de la población y el 4,68 % de las fuerzas armadas; mientras que para Punyab, el 2,6 % de la población y el 15,3 % de las fuerzas armadas. Para el período 1996-1997, la proporción de las fuerzas armadas proveniente de cada estado había descendido del 4,7 % al 4,4 % en Himachal Pradesh; del 7,8 % al 5,1 % en Haryana y del 15,3 % al 7,6 % en Punyab.
Pakistán En la independencia, las nuevas Fuerzas Armadas de Pakistán reflejaron igualmente el legado institucional de la teoría de las razas marciales, aunque ya no se aplicara formalmente tampoco allí. La preferencia británica por los punyabíes, unida al hecho de que los bengalíes (que eran el grupo más numeroso de la nueva nación) habían sido desfavorecidos desde la Rebelión de 1857, condujo a un cuerpo de ejército étnicamente aún más desequilibrado que en la India. En la creación del Ejército de Pakistán en 1947, Punyab, con el 25 % de la población de la nueva nación, representaba el 72 % del personal del ejército; mientras que Bengala Oriental, con el 55 % de la población total, estaba prácticamente sin representación. En el Cuerpo Blindado, no había ni un solo miembro musulmán de Sind, Baluchistán o Bengala, que juntos constituían el 70 % de la población total de Pakistán.
Este desequilibrio generó tensiones, particularmente entre los bengalíes de Pakistán Oriental, que se sintieron humillados por la persistente creencia (que seguía prevaleciendo en Pakistán Occidental) de que ellos no tenían «inclinación marcial» en comparación con los punyabíes y los pastunes. El autor pakistaní Hasan Askari Rizvi señala que el limitado reclutamiento de personal bengalí en el Ejército de Pakistán se debía a que los pakistaníes occidentales «no podían superar el lastre de la teoría de la raza marcial». Como resultado, en 1955, de los 908 oficiales del cuerpo de oficiales del Ejército de Pakistán, 894 eran de Pakistán Occidental y solo 14 de Pakistán Oriental. Así, tras el golpe de Estado de 1958, la exclusión de los bengalíes de Pakistán Oriental de los puestos de mando del ejército se tradujo en su exclusión de la dirección política del país. Esto profundizó la alienación de los pakistaníes orientales respecto al gobierno pakistaní, lo que finalmente llevaría a la independencia de Bangladés.
Además, se ha alegado que la influencia continua de la teoría entre el mando de las Fuerzas Armadas de Pakistán, cuyos soldados rasos procedían en gran parte de las razas marciales, contribuyó a una confianza injustificada en que derrotarían fácilmente a la India en una guerra, especialmente antes de la Guerra indo-pakistaní de 1965. Basándose en esta creencia de supremacía marcial, la superioridad numérica del enemigo podía ser superada. Los analistas militares de Pakistán han señalado que la derrota de 1971 se debió en parte a la errónea teoría de las razas marciales, que llevó a pensar que era posible derrotar a las Fuerzas Rebeldes Bengalíes basándose únicamente en dicha teoría. El autor Stephen P. Cohen señala: «Elevar la teoría de las razas marciales al nivel de una verdad absoluta tuvo implicaciones internas para la política pakistaní y contribuyó al descuido de otros aspectos de la seguridad».