Anthony Elenjimittam (Kundannoor, 22 de junio de 1915 – Turín, 5 de octubre de 2011) fue un filósofo, teólogo y escritor indio, además de un sacerdote católico perteneciente a la orden dominicana y un monje budista conocido con el nombre de Bhikshu Ishabodananda.
Fue el último discípulo directo de Mahatma Gandhi y desarrolló el concepto filosófico de Advaita-Vedānta incluyéndolo dentro de todas las religiones como la "Quintaesencia de la Religión", continuando la práctica de la no violencia (अहिंसा, Ahiṃsā).
Ha escrito más de cincuenta libros sobre el diálogo interreligioso y ha traducido e interpretado algunos de los textos espirituales más importantes de la India.
Biografía
Orígenes familiares Nació el 22 de junio de 1915 en Kundannoor, cerca de Kochi, en el estado de Kerala, en el sur de la India, en el seno de una familia católica de origen humilde. Sus padres, Verkey y Rosa, no podían ofrecerle una educación adecuada, por lo que fue adoptado por su tío Joseph y su esposa. Durante su juventud destacó por su inteligencia y capacidad de aprendizaje, trabajando como administrador contable para su tío. Tras la muerte de este, renunció a la herencia familiar al sentir una fuerte vocación espiritual.
Formación teológica y filosófica (1931-1941) En 1931 ingresó con 15 años en el seminario católico de Ernakulam, donde recibió formación en latín, filosofía escolástica y vida comunitaria. Posteriormente estudió en los seminarios de Trikakara y Mangalapuzha. En 1935 entró en la Orden de los Dominicos y se trasladó a Italia, realizando el noviciado en Pistoia. Entre 1936 y 1941 estudió Teología en el Angelicum de Roma, donde se interesó especialmente por figuras como Alberto Magno, Tomás de Aquino, Caterina de Siena, Meister Eckhart y Girolamo Savonarola.
Fue ordenado sacerdote el 23 de diciembre de 1939 en Roma, tomando el nombre de Padre Antonino, y ejerció en diversas parroquias italianas. Durante su estancia también estudió sánscrito con el orientalista Giuseppe Tucci y escribió una tesis sobre la visión hinduista de la redención.
El periodo inglés (1942-1960) En 1942 intentó regresar a la India, pero la Segunda Guerra Mundial lo obligó a permanecer en Europa. Tras pasar por Lisboa, fue llevado a Inglaterra, donde las autoridades británicas lo consideraron sospechoso por su nacionalismo indio. Permaneció internado y posteriormente fue trasladado a centros dominicos, primero en Hawkesyard y luego en Oxford, donde entró en contacto con ambientes intelectuales y religiosos, incluidos círculos vinculados al pensamiento de Rabindranath Tagore y del filósofo Sarvepalli Radhakrishnan.
En Londres trabajó como periodista y mantuvo contacto con diversos movimientos espirituales, como el Vedanta, el budismo y la Sociedad Teosófica. También entrevistó al primer ministro Winston Churchill durante la campaña electoral de 1945. Ese mismo año obtuvo permiso para regresar a la India.
El periodo indio (1945-1974) De vuelta a su país, continuó bajo vigilancia británica y fue considerado heterodoxo por sectores de la Iglesia católica. Se vinculó al Brahmo Samaj, movimiento reformista fundado por Raja Ram Mohan Roy, y fue redactor jefe de su periódico. En 1946 conoció a Mahatma Gandhi, quien influyó profundamente en su pensamiento espiritual y social.
Durante estos años se dedicó al estudio comparado de las religiones, interesándose por el sufismo, el vedanta, el yoga, el zen, el taoísmo y la mística cristiana, incluyendo a Juan de la Cruz y Francisco de Asís. También colaboró con la prensa y participó en labores de ayuda humanitaria tras la independencia de la India y la partición del país. En este contexto conoció a Madre Teresa de Calcuta.
En 1949 recibió la ordenación budista con el nombre de Bhikshu Ishabodananda. En 1951 trabajó en Bombay como director de un instituto de filosofía oriental. Su pensamiento ecuménico generó conflictos con la jerarquía católica, que llegó a censurar algunas de sus obras, aunque posteriormente fue rehabilitado. En 1957 fundó la escuela St. Catherine of Siena en Bombay, destinada a la educación de niños pobres y huérfanos, inspirándose en ideales educativos de Gandhi y otros reformadores.
Etapa europea e internacional (1962-2011) En 1962 viajó a Europa, impartiendo conferencias sobre espiritualidad y fraternidad universal. Ese año fue recibido en audiencia por el papa Juan XXIII, quien apoyó su labor, aunque rechazó la propuesta de convertirse en obispo para mantener su independencia.
En las décadas siguientes alternó estancias entre India e Italia, fundando centros de meditación y promoviendo el diálogo interreligioso. En los años setenta conoció al futuro papa Juan Pablo I. En 2000 creó la Sat Chit Ananda Mission, dedicada a difundir la unidad de las religiones y el estudio comparado de los textos sagrados. En 2010 fundó una asociación editorial para publicar sus obras.
Falleció en la noche del 4 al 5 de octubre de 2011 en Turín, durante un ciclo de conferencias. Su pensamiento se centró en el ecumenismo espiritual, la unidad de la humanidad y el diálogo entre religiones y culturas.
Pensamiento
Ecumenismo Cósmico A pesar de su formación teológico-filosófica occidental se considera hijo de la India, a través de su experiencia de vida se da cuenta de que:La Madre India es sin duda un gran mosaico y la cuna de la cultura indoaria, la védica y la budista, la civilización dravídica, la herencia musulmana y mogol, la cultura británica, iraní y europea, y los ideales sajá y mongol, todos reunidos y fusionados en una familia viva de numerosas naciones, pueblos y culturas.La única Realidad es el Uno sin segundo, toda la creación no es más que la manifestación del Absoluto en sus infinitos nombres y formas "nāma" y "rūpa" del sánscrito.
Su pensamiento se basa en la absoluta igualdad entre la filosofía oriental y la occidental, desde la indovédica hasta la griega, llegando incluso al pensamiento occidental vinculado al cristianismo. Lo que cambia es el lenguaje y las palabras empleadas, pero se mantiene una similitud fundamental, resumida en las palabras evangélicas de Jesús: «Yo y el Padre uno somos» (Juan 10:30).En la vida de cada uno de nosotros llega un momento en el que debemos decidir si ascender hacia un futuro mejor en esta vida y la siguiente, o descender un escalón, ese escalón fatal que nos mantendrá atados a la vida biológica, inmersos en el océano del samsara y encadenados a la rueda de nacimientos y muertes inagotables. En cambio, gracias al toque mágico de la Santa Gnosis o Aghia Sophia, el hombre podría liberarse del poder velador de Māyā, la Gran Ilusión Cósmica en la que se siente prisionero mientras permanece en las espirales Avidya o la ignorancia espiritual. Es esta ignorancia la que nos hace aceptar y buscar lo evanescente como si fuera Permanente, lo ilusorio como Real, lo placentero como si fuera Dicha, y en última instancia lo que causa la muerte como si fuera dador de Vida. Debemos inculcar en los corazones maleables de nuestros jóvenes el conocimiento experiencial de Dios como el Ser interior, el Atman inmanente en todas las criaturas, como el Dios interior que trasciende nuestro ser individual, el Brahman omnipresente, que es la Causa, la Causa Incausada, el Origen, el Medio y también el Fin de todo el universo. Este conocimiento no puede obtenerse mediante la teología dogmática ni mediante prácticas litúrgicas populares pertenecientes a las diversas instituciones religiosas del cristianismo, el hinduismo, el islam o cualquier otra religión. Solo puede surgir mediante la visión, Darśana, de aquellos Maestros y Guías que han conocido y realizado a Dios mediante la experiencia directa, y que, por lo tanto, pueden señalar el camino, casi siempre oscuro, a todos los peregrinos del mundo, enviados a esta tierra para adquirir esa Sabiduría que nos emancipa e ilumina, una Sabiduría que es la culminación de años de estudio, trabajo intenso, entrega, reflexión, meditación y oración sincera.
Mandala de los Ocho Caminos miniaturadeimagen|Mandala de los 8 Caminos El Mandala de los 8 Caminos es un diagrama espiritual creado en 1944 que representa ocho grandes tradiciones religiosas o filosóficas del mundo —cristianismo, humanismo, taoísmo y confucianismo, zoroastrismo, budismo, hinduismo/yoga, islam y judaísmo— dispuestas alrededor de un centro unificador. El objetivo del mandala es servir como herramienta de meditación y reflexión, mostrando la unidad fundamental entre distintos caminos espirituales.
El autor del mandala se identifica en fuentes especializadas como J. B. Spars, aunque no existen biografías independientes sobre esta persona. El llamado "Mandala de los Ocho Caminos" fue reelaborado en inglés e italiano. En el círculo más externo, encontramos las diversas disciplinas científico-filosóficas que pueden ayudar al estudiante en su búsqueda del Ser. Hay ocho caminos principales, pero se pueden explorar y desarrollar otros, como el propio Padre Anthony alienta. El círculo central representa Sat Chit Ananda, Ser, Conciencia, Felicidad, el Ens Verum Bonum, en cuyo centro, inscrito en un triángulo, se encuentra el símbolo de la sílaba sagrada AUM, que representa los cuatro estados de la mente. En su centro, el pequeño punto simboliza el Ser que hace que todo sea Uno, " Uno sin segundo ".
Obras
En inglés El héroe del Indostán ( Sobre Subhas Chandra Bose ), Orient Book Company, Calcuta, 1946. El poeta del Indostán - Prólogo del Dr. S. Radhakrisnan, Orient Bokk Company, Calcuta, 1947. Hindustan Hamara - Nuestra India, Orient Bokk Company, Calcuta, 1948. Filosofía y acción de RSS, para Hind Swaraj, Luxmi Publications, Bombay, 1951. Santo para los jóvenes de hoy, St. Paul Publications, Allahabad. Canciones nacionales e himnos internacionales, Aquinas Publications, Bombay. San Francisco de Asís, el Bhakti Yogin, Aquinas Publications, Bombay. La Voz del Silencio, Aquinas Publications, Bombay. Monacato cristiano y hindú-budista, Aquinas Publications, Bombay. El Dhammapada, Aquinas Publications, Bombay. Las enseñanzas de Buda, Aquinas Publications, Bombay. Santo para las jóvenes de hoy, St. Paul Publications, Allahabad. La filosofía del yoga Patanjali, Aquinas Publications, Bombay. Ecumenismo cósmico, autobiografía de un monje dominicano indio, Aquinas Publications, Bombay. Tao Te Rey de Lao Tsé, Publicaciones de Aquino, Bombay. Los Upanishads, Aquinas Publications, Bombay, 1977. Gnosis Vedántica para la Bienaventuranza, Aquinas Publications, Bombay. Mahatma Gandhi y San Francisco de Asís, Aquinas Publications, Bombay. Los Salmos de un marinero solitario, Aquinas Publications, Bombay, 1980. Comprensión interreligiosa, Aquinas Publications, Mumbai, 1982. El Bhagavad Geeta, Aquinas Publications, Bombay, 1982. Pensamientos para la meditación diaria, Aquinas Publications, Bombay, 1983. Meditación para la autorrealización, Aquinas Publications, Bombay, 1990. Dharmadvaitham partes 1 y 2, KV Krishnamoorthy, Bombay, 1992. Dharmadvaitham parte 3, KV Krishnamoorthy, Bombay, 1993. Entrenamiento mental para la autorrealización, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís, 2010.
En italiano El Bhagavad Gita, Mursia, Milán, 1987. Meditación para la autorrealización, Mursia, Milán, 1990. La quintaesencia de las religiones, Verdechiaro Edizioni, Módena, 2000. De las religiones politizadas a las religiones autorrealizadas, Verdechiaro Edizioni, Módena, 2002. Filosofía del yoga de Patanjali, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís, 2005. Upanishad - Isa, Katha, Mundaka, Mandukya, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís, 2007. Diálogo con lo Eterno, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís, 2010. Control mental para la autorrealización, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís, 2010. Gnosis Vedántica, Ediciones Sat Cit Ananda, Asís 2010. Sublimación del sexo, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís 2010. Yoga Vashista Sara, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís 2010. El Evangelio de la Pureza, Sat Cit Ananda Edizioni, Asís 2010.