Ragamala é um gênero de pintura indiana em miniatura que transfere a expressão musical de um raga como estrutura melódica da música clássica indiana para uma linguagem visual. No campo da música, um ragamala (sânscrito, "corrente/grinalda de ragas") forma uma família de formas melódicas pertencentes a um determinado raga, que é apresentado como o chefe masculino da família. No sistema mais difundido, cinco raguinis (raginis) femininas são atribuídas a cada um dos seis ragas masculinos; num sistema mais extenso, oito filhos (putras) também são adicionados; Na pintura, um ragamala ilustra as características de um raga com elementos de desenho codificados que variam dependendo do estilo. A classificação dos ragas em grupos é baseada em uma teoria musical que foi refinada desde os tempos antigos da Índia.
As representações mais antigas do ragamala podem ser encontradas em um manuscrito da Índia Ocidental datado de cerca de 1475. Do final do século XVI surgiram os ragamalas típicos, quando um estilo provinciano de pintura mogol da corte e as tradições regionais do Rajastão se influenciaram mutuamente. O gênero de pintura ragamala foi particularmente popular nos séculos XVII e XVIII, e continual até o final do século XIX. As escolas de pintura individuais tinham suas oficinas nos estados principescos do norte da Índia, no Rajastão, na Índia central, na planície do Ganges e no sopé do Himalaia, no noroeste.
Uma ilustração ragamala não representa uma sequência de tons raga. A pintura e a música pertencem a diferentes percepções sensoriais que estão ligadas numa visão religioso-mitológica. Um raga na música colore o clima emocional (rasa) acusticamente, enquanto um ragamala pintado, visualmente. miniaturadaimagem| Miniatura ragamala de Raga Shri, um dos seis chefes da família. À direita do príncipe está um servo agitando um pano com a mão direita levantada, à esquerda um músico toca uma cítara de vara com uma cabaça atrás do ombro (geralmente vina, a forma simples corresponde à tuila). O pavão em primeiro plano ilustra a eufonia da música. Criado sob Ibraim Adil Xá II (r. 1580–1627) no Sultanato de Bijapur, Decão, 1590–1600
Percepção da música miniaturadaimagem| Xiva como Nataraja, cria o mundo dançando (tandava) e batendo o tambor-ampulheta damaru. Relevo do templo em Belur, sul da Índia, século XII Desde o período védico (a partir de meados do II milênio a.C.), a teoria da música indiana desenvolveu-se segundo uma compreensão metafísica de uma causa primordial ou princípio cósmico (brahman, originalmente "palavra sagrada", da qual foram originados "criador" e Brama, o Deus Criador). O princípio é expresso na sílaba sagrada Om, que no Mandukya Upanishad, como quintessência da coleção filosófica de escrituras filosóficas védicas tardias, as Upanixades, corresponde ao som por excelência: "Este som imperecível é a totalidade do universo visível."Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens. (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 26) Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, S. 333f A partir deste som, o poder criativo da “música universal” Nada-Brahman põe o mundo em movimento com as suas vibrações (nada, “som”). Antes de começar um raga de música clássica indiana, um instrumento de bordão (geralmente o alaúde tanpura de quatro cordas e pescoço longo) ao fundo garante um tapete sonoro consistente que perdura por toda a peça, que representa Nada-Brahman e do qual a melódica estruturas se desdobram.William Jackson: Features of the Kṛiti: A Song Form Developed by Tyāgarāja. In: Asian Music, Band 24, Nr. 1, Herbst 1992 – Winter 1993, S. 19–66, hier S. 24 Não só a melodia, mas também o ritmo da música está ligado aos acontecimentos cósmicos da mitologia indiana. O deus Xiva, em sua forma de Nataraja, criou o mundo em uma dança cósmica (tandava) com o som e as vibrações do pequeno tambor de ampulheta (damaru). Até a Idade Média, toda a teoria musical derivava dos textos sagrados da literatura védica. É conhecido como Gandharva Veda ("o conhecimento sagrado dos músicos celestiais") e inclui a história e a teoria da música, bem como o seu significado mágico, as referências estéticas e as propriedades metafísicas do som.Alain Daniélou: Einführung in die indische Musik. (Taschenbücher zur Musikwissenschaft, Band 36) 2. Auflage. Heinrichshofen’s Verlag, Wilhelmshaven 1982, S. 22
O compositor e cantor do sul da Índia Tiagaraja (1767–1847) escreve em versos cheios de admiração sobre as sete adoráveis deusas que correspondem aos sete tons de uma escala tonal. Para ele, os ragas são seres divinos transformados em som.William Jackson, 1993, S. 19 Tiagaraja reflete a visão comum dos teóricos da música indiana de que os ragas podem ter uma origem divina e que às vezes têm efeitos mágicos ou terapêuticos. Portanto, no norte da Índia, a cada raga é atribuído um horário específico do dia ou estação que corresponde à sua atmosfera emocional (rasa) e no qual deve ser realizado.Richard Widdess: Rāga. In: Grove Music Online, 2001 Rasa, o sentimento básico sentido, é um conceito central da estética indiana e está subjacente a todas as artes visuais e performáticas tradicionais.
O conteúdo emocional da música pode ser visto na etimologia da palavra raga. Raga é derivado do sânscrito ranj (“colorir, agradar, alegrar-se”) e não pode ser traduzido em uma palavra. Diz-se em sânscrito rannjāyati iti rāga:Vgl. den Titel: Hans Neuhoff: „Was den Geist färbt, ist ein Rāga“: Klassische indische Musik im Rahmen der „Indischen Festspiele“. In: Neue Zeitschrift für Musik, Band 153, Nr. 2, 1992, S. 6–10 "Aquilo que colore a mente é um raga." Uma raga encanta e acaricia o espírito. Por "colorir" quer-se dizer particularmente a cor vermelha, a cor do amor e da paixão.Biju Kumar Bhagawat: The Essence of Indian Music: The Raga. In: Hamsadhwani, Band 1, Nr. 1, Mai 2017, S. 1–4 No Panchatantra, uma coletânea de fábulas criadas no século IV, raga representa nota musical, melodia, harmonia e assim por diante.Anna Libera Dahmen-Dallapiccola, 1975, S. 1
Um raga inclui uma escala de tons modais, que se baseia em um tom fundamental fixo e recorrente, e certas fórmulas e ornamentos melódicos, diferenciados em ascendente (āroha) e descendente (avaroha), que são improvisados para expressar o valor emocional do raga. A estrutura musical do raga e a sua relação com certos estados de espírito associados à hora do dia e à estação baseiam-se em regras estabelecidas, cuja violação era anteriormente proibida, e que ainda hoje parece deslocada e imprópria para os ouvintes conscientes da tradição.Alain Daniélou, 1982, S. 54 A hora do dia ou do ano em que um raga deve ser realizado é indicada na maioria das ilustrações de ragamala.Joachim K. Bautze, 1991, S. 28
Desenvolvimentos precursores da pintura indiana esquerda|miniaturadaimagem| Ajanta, Caverna 17, final do século V. As pinturas rupestres budistas ilustram Játacas, histórias da vida anterior do Buda, aqui o Hamsa Jataka sobre um cisne (também ganso, hamsa) As pinturas mais importantes do antigo período indiano são as pinturas murais preservadas nas Cavernas de Ajanta do apogeu dos séculos V a VII, que ilustram predominantemente Játacas (histórias instrutivas da vida do Buda). Segundo inscrições nas paredes das cavernas, as primeiras pinturas murais foram feitas no século II ou I a.C. Quase não restam vestígios deste período.Mahinda Somathilake: Ajanta Murals and their Chronology: A Critical Analysis. In: Journal of the Royal Asiatic Society of Sri Lanka. New Series, Band 61, Nr. 1, 2016, S. 1–31, hier S. 8f Os murais retratam budistas em trajes de corte movendo-se por palácios magníficos, jardins de palácios, nas florestas e no campo de batalha. Eles revelam uma cultura nobre em seu auge.Walter M. Spink: The Caves at Ajanta. In: Archaeology, Band 45, Nr. 6, November–Dezember 1992, S. 52–60, hier S. 55 Pinturas budistas semelhantes do final do século V se encontram nas cavernas de Bagh (no distrito de Dhar, na Índia central).Andere Datierungen bis ins 7. Jahrhundert, vgl. Monika Zin: The Identification of the Bagh Painting. In: East and West, Band 51, Nr. 3/4, Dezember 2001, S. 299–322, hier S. 299 Fn. 2 Antigos textos indianos em sânscrito mostram que as paredes de alguns palácios e templos também eram ricamente pintadas. Este estilo de pintura vivo e realista dos períodos Gupta e pós-Gupta constitui a fase formativa da pintura do noroeste da Índia.
A segunda tradição da pintura indiana além da pintura estacionária é a móvel iluminura, também chamada de pintura em miniatura, independentemente do tamanho (derivada do latim minium para o corante vermelho de
tetróxido de chumbo que era usado nas ilustrações medievais). As pinturas móveis, ou seja, aquelas que podem ser transportadas sem serem destruídas, incluem também, como exceções, tecidos de algodão pintados de grande formato, que podem ser enrolados e que estilisticamente correspondem mais às pinturas murais contemporâneas dos palácios.Joachim K. Bautze, 1991, S. 15f Essas pinturas em rolos ainda são feitas hoje no Rajastão e pelos patuas em Bengala. miniaturadaimagem| Manuscrito em folha de palmeira de paisagem estreita de um texto jainista com miniaturas. Mewar, datado de 1260 Manuscritos iluminados podem já ter existido no antigo período indiano; No entanto, devido ao clima úmido, não há evidências anteriores ao século XI. No século XIX, quase nada dos manuscritos em casca de bétula e folhas de palmeira que eram comuns na época sobreviveu. Os jainistas do oeste também foram capazes de produzir manuscritos com ilustrações e até mesmo construir templos sob domínio muçulmano em Guzerate e no Rajastão, razão pela qual o manuscrito jainista iluminado mais antigo, datado de 1060, foi preservado em Jaisalmer, no oeste do Rajastão.Joachim K. Bautze, 1995, S. 123
Após o início do período clássico, o estilo de pintura no século XI tornou-se mais estático, linear e estereotipado. No oeste da Índia, a arte da pintura foi desenvolvida a partir do século XII até o final do século XV, principalmente na forma de numerosos manuscritos jainistas nas bibliotecas dos templos do Guzerate e Rajastão. No século XII, um estilo especial de manuscritos iluminados em folhas de palmeira foi lá introduzido. Seu formato longo e estreito tornou-se popular com a difusão do papel importado da Ásia Central no final do século XIII ou do início do século XIV, ligeiramente mais largo. O papel já estava em uso na Índia em meados do século XII, como mostra a descoberta de um cólofon que pertence a um manuscrito em papel deste período da obra poética Dhvanyaloka de Anandavardhana (século IX).Moti Chandra: Jain miniature paintings from Western India. Sarabhai Manilal Nawab, Ahmedabad 1948, S. 37