thumb|282x282px|Melancolia por Domenico Fetti (1612). Morte, sofrimento e falta de sentido são os temas principais do pessimismo filosófico miniaturadaimagem|Criticando severamente o pessimismo de seus contemporâneos alemães, "um pessimismo dos fracos", Nietzsche busca introduzir sua própria versão do pessimismo: "pessimismo dionisíaco", ou "um pessimismo dos fortes"Robert C. Solomon, Kathleen Higgins (1998). Lendo Nietzsche, Oxford University Press, Nova Iorque, p. 123. ISBN 9780195066739. OCLC 25821927.

Pessimismo filosófico é um conjunto de visões filosóficas que atribuem um valor negativo à vida ou à existência. Pessimistas filosóficos frequentemente argumentam que o mundo contém uma prevalência empírica de dores sobre prazeres, que a existência é ontologicamente ou metafisicamente adversa aos seres vivos, e que a vida é fundamentalmente sem sentido ou sem propósito. O pessimismo filosófico não é um movimento coerente único, mas sim um grupo de pensadores associados de forma livre com ideias semelhantes e uma semelhança entre si. Suas respostas à condição da vida são amplamente variadas. Pessimistas filosóficos geralmente não defendem o suicídio como solução para a condição humana; embora muitos favoreçam a adoção do antinatalismo, ou seja, a não procriação.

Definições A palavra pessimismo vem do latim pessimus, que significa "o pior".

Filósofos definem a posição de várias maneiras. Em Pessimism: A History and a Criticism, James Sully descreve a essência do pessimismo filosófico como "a negação da felicidade ou a afirmação da miséria inerente à vida". Byron Simmons escreve, "pessimismo é, grosso modo, a visão de que a vida não vale a pena ser vivida". Frederick C. Beiser escreve, "pessimismo é a tese de que a vida não vale a pena ser vivida, que o nada é melhor do que o ser, ou que é pior ser do que não ser". Segundo Paul Prescott, é a visão de que "o mal prevalece sobre o bem".

Olga Plümacher identifica duas reivindicações fundamentais do pessimismo filosófico: "A soma do desprazer supera a soma do prazer" e "Consequentemente, o não-ser do mundo seria melhor do que seu ser". Ignacio L. Moya define o pessimismo como uma posição que sustenta que a essência da existência pode ser conhecida (pelo menos parcialmente); que a vida é essencialmente caracterizada por necessidades, desejos e dor, e, portanto, o sofrimento é inevitável; que não há razões últimas para, nenhum plano ou propósito cósmico para o sofrimento; e que, em última análise, o não-existir é preferível ao existir.

Temas Chegar a uma conclusão pessimista pode ser abordado de várias maneiras, com inúmeros argumentos reforçando essa perspectiva. No entanto, certos temas recorrentes emergem consistentemente:

A vida não vale a pena ser vivida — um dos argumentos mais comuns dos pessimistas é que a vida não vale a pena ser vivida. Em resumo, os pessimistas veem a existência, no geral, como tendo um efeito deletério sobre os seres vivos: estar vivo é estar em uma posição ruim. O mal prevalece sobre o bem — geralmente, o mal vence sobre o bem. Isso pode ser entendido de duas maneiras. Primeiramente, pode-se argumentar que — independentemente das quantidades de bens e males — o sofrimento não pode ser compensado pelo bem. Em segundo lugar, pode-se argumentar que há uma predominância de coisas ruins sobre coisas boas. A não-existência é preferível à existência — já que a existência é ruim, teria sido melhor se ela não tivesse ocorrido. Esse ponto pode ser entendido de uma das duas seguintes maneiras. Primeiramente, pode-se argumentar que, para qualquer ser individual, teria sido melhor se ele nunca tivesse existido. Em segundo lugar, vários pessimistas argumentaram que a não-existência do mundo inteiro seria melhor do que sua existência.

Desenvolvimento do pensamento pessimista Sentimentos pessimistas podem ser encontrados em diversas religiões e nas obras de vários filósofos. Os principais desenvolvimentos dessa tradição começaram com os trabalhos do filósofo alemão Arthur Schopenhauer, que foi o primeiro a fornecer uma explicação para por que há tanta miséria no mundo e a construir um sistema filosófico completo no qual o pessimismo desempenhava um papel fundamental.

Tempos antigos Um dos pontos centrais do Budismo, que se originou na Índia antiga, é a afirmação de que a vida é cheia de sofrimento e insatisfação. Isso é conhecido como dukkha nas Quatro Nobres Verdades.

No Eclesiastes, das Religiões abraâmicas, que se originou no Oriente Médio, o autor lamenta a falta de sentido da vida humana,Eclesiastes, 1:1–9 vê a vida como pior do que a morteEclesiastes, 2:13–17 e expressa sentimentos antinatalistas em relação ao vir a existir.Eclesiastes, 4:1–3 Essas visões são centrais no Gnosticismo, um movimento religioso derivado do Cristianismo, onde o corpo é visto como uma espécie de "prisão" para a alma, e o mundo como uma espécie de inferno.

Hegésias de Cirene, que viveu na Grécia Antiga, argumentou que a felicidade duradoura não pode ser alcançada devido às constantes enfermidades corporais e à impossibilidade de realizar todos os nossos objetivos.

Alemanha do Século XIX Arthur Schopenhauer foi o primeiro filósofo a construir um sistema filosófico completo, no qual apresentou uma explicação do mundo por meio da metafísica, estética, epistemologia e ética — todos interligados por uma visão pessimista do mundo Schopenhauer via o mundo como tendo dois lados — Vontade e Representação. Vontade é puro esforço, sem objetivo, incessante e sem fim; é a essência interior de todas as coisas. Representação é como vemos o mundo com nossa capacidade perceptual e cognitiva particular; é como construímos objetos a partir de nossas percepções.

Nos seres vivos, a Vontade assume a forma da vontade de viver — autopreservação ou o instinto de sobrevivência que se manifesta como a busca por satisfazer desejos. E, como essa vontade de viver é nossa natureza interior, estamos condenados a estar sempre insatisfeitos, pois um desejo satisfeito abre espaço para a busca de outra coisa. No entanto, existe algo que podemos fazer com essa vontade incessante. Podemos obter alívio temporário durante a contemplação estética ou cultivando uma atitude moral. Também podemos derrotar a vontade de viver mais permanentemente por meio do ascetismo, alcançando a equanimidade.Wicks, Robert (2021). "Arthur Schopenhauer". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2021 ed.).

Principais Argumentos

Duḥkha como marca da existência A insatisfação constante — duḥkha — é uma característica intrínseca de toda existência senciente. Todas as criaturas vivas precisam enfrentar os sofrimentos do nascimento, envelhecimento, doença e morte; desejar o que não possuem, evitar o que não gostam e sentir a perda das coisas positivas que perderam. Todos esses tipos de anseio (taṇhā) são fontes de sofrimento e não são externos, mas sim vícios inerentes (como ganância, luxúria, inveja, autoindulgência) de todos os seres vivos.

Como no Budismo um dos conceitos centrais é o da libertação ou nirvana, isso destaca o caráter miserável da existência, pois não haveria necessidade de fazer um esforço tão grande para se libertar de um mero "estado menos que ideal". Como a iluminação é o objetivo das práticas budistas através do Nobre Caminho Óctuplo, o valor da própria vida, sob essa perspectiva, parece ser questionável.Dhammacakkappavattana Sutta, traduzido da versão em Pali por Bhikkhu Bodhi.

O prazer não adiciona nada de positivo à nossa experiência Vários filósofos apresentaram críticas ao prazer, essencialmente negando que ele acrescente algo positivo ao nosso bem-estar além do estado neutro.

Prazer como mera remoção da dor Uma vertente particular da crítica ao prazer remonta a Platão, que afirmou que a maioria dos prazeres que experimentamos são formas de alívio da dor, e que os insensatos confundem o estado neutro sem dor com a felicidade. Epicuro levou essa ideia ao extremo e afirmou que, "[o] limite da grandeza dos prazeres é a remoção de tudo o que pode causar dor". Assim, de acordo com os epicuristas, ninguém pode estar em melhor situação do que estar livre de dor, ansiedade, angústia, medo, irritação, arrependimento, preocupação, etc. — no estado de tranquilidade.

Segundo Knutsson, existem algumas razões pelas quais podemos pensar assim. Primeiramente, podemos dizer que uma experiência é melhor que outra ao reconhecer que a primeira não possui um desconforto específico. E podemos fazer isso com qualquer número de experiências, explicando assim o que significa sentir-se melhor, apenas contando com a eliminação das perturbações. Em segundo lugar, é difícil encontrar uma qualidade específica de experiência que a torne melhor do que um estado completamente imperturbado. Terceiramente, podemos explicar o comportamento sem invocar prazeres positivos. Em quarto lugar, é fácil entender o que significa para uma experiência ter certas imperfeições (qualidades aversivas), enquanto não está claro o que significaria para uma experiência ser genuinamente melhor do que neutra. E, por último, um modelo com apenas estados negativos e neutros é teoricamente mais simples do que um que contenha uma classe adicional de experiências positivas.

Nenhum estado positivo genuíno Uma versão mais forte dessa visão é que pode não haver estados que sejam imperturbados ou neutros. É pelo menos plausível que, em cada estado, poderíamos notar alguma qualidade insatisfatória, como cansaço, irritação, tédio, preocupação, desconforto, etc. Em vez de estados neutros, pode haver simplesmente estados "padrão" — estados com frustrações e desconfortos recorrentes, mas menores, aos quais, com o tempo, nos acostumamos e aprendemos a não fazer nada a respeito.

Prazer como mero alívio do esforço

Schopenhauer sustentava que apenas a dor é positiva. Ou seja, apenas a dor é sentida diretamente — é experimentada como algo que é imediatamente adicionado à nossa consciência. Por outro lado, o prazer é sempre negativo, o que significa que apenas remove algo já presente em nossa experiência — e, portanto, é experimentado de maneira indireta ou mediata. Ele apresentou sua tese da negatividade — que o prazer é sempre apenas um alívio da dor. Pessimistas alemães posteriores — Julius Bahnsen, Eduard von Hartmann e Philipp Mainländer — mantinham visões muito semelhantes.

miniaturadaimagem|Philipp Mainländer publicou A Filosofia da Redenção em 1876 e cometeu suicídio pouco tempo depois

A dor pode ser removida de duas maneiras. Uma maneira é satisfazer um desejo. Como esforçar-se é sofrer, uma vez que um desejo é satisfeito, o sofrimento para momentaneamente. A segunda maneira é através da distração. Quando não estamos prestando atenção ao que nos falta — e, portanto, desejamos — estamos temporariamente em paz. Isso acontece em casos de experiências intelectuais e estéticas.

Um anseio pode surgir quando direcionamos nossa atenção para algum objeto externo ou quando notamos algo indesejado sobre nossa situação atual. Isso é experimentado como uma necessidade visceral de mudar algo no estado atual. Quando não sentimos tais anseios, estamos contentes ou tranquilos — não sentimos urgência ou necessidade de mudar nada em nossa experiência.

Nenhum equivalente genuíno ao sofrimento