miniaturadaimagem|Uma placa em St. George's dedicada a Paul Mellon, um filantropo americano e anglófilo notável Um anglófilo é uma pessoa que admira ou ama a Inglaterra, seu povo, sua cultura, seu idioma e/ou seus vários sotaques.
Etimologia A palavra deriva da palavra latina anglii e da palavra grega antiga φίλος (philos), que significa "amigo". Seu antônimo é anglófobo.
Histórico
Visão geral miniaturadaimagem|The James, um pub de estilo inglês em Münster, com a bandeira do Reino Unido e o símbolo de James II. Um dos primeiros usos de anglófilo foi em 1864 por Charles Dickens em All the Year Round, quando ele descreveu a Revue des deux Mondes como "uma publicação avançada e um tanto 'anglófila'".
Em alguns casos, o termo anglófilo representa o apreço de um indivíduo pela história inglesa e pela cultura tradicional inglesa (por exemplo, William Shakespeare, Jane Austen, Samuel Johnson, Gilbert e Sullivan). A anglofilia também pode ser caracterizada pelo gosto pela monarquia britânica e pelo sistema de governo (por exemplo, o sistema parlamentar de Westminster) e outras instituições (por exemplo, o Royal Mail), bem como pela nostalgia do antigo Império Britânico e do sistema de classes inglês. Os anglófilos podem gostar de atores, filmes, programas de TV (como Doctor Who, Downton Abbey, Sherlock, Top Gear e Peaky Blinders), programas de rádio, comédias (como Monty Python), músicos (como The Beatles, The Rolling Stones, Queen, Pink Floyd e Elton John), autores (como William Shakespeare, Charles Dickens, Jane Austen, J.R.R. Tolkien e Arthur Conan Doyle), revistas, designers de moda, carros (como Aston Martin, Rolls-Royce), tradições (por exemplo, a ceia de Natal britânica) ou subculturas.
Os anglófilos podem usar grafias britânicas em vez de grafias americanas em inglês, como colour em vez de color, centre em vez de center e traveller em vez de traveler. O uso de expressões em inglês britânico em conversas casuais e reportagens aumentou recentemente nos Estados Unidos. A tendência, o mal-entendido e o uso indevido dessas expressões pelos estadunidenses se tornaram um tópico de interesse da mídia tanto nos Estados Unidos quanto no Reino Unido. Ben Yagoda, professor de língua inglesa da Universidade de Delaware, afirma que o uso do inglês britânico "se estabeleceu como um fenômeno linguístico que não dá sinais de diminuir".
Anglomanie Por volta de 1722, o filósofo francês Voltaire tornou-se um anglófilo. Ele viveu na Grã-Bretanha entre 1726 e 1728. Durante seu tempo lá, Voltaire aprendeu inglês e expressou admiração pela Grã-Bretanha como uma terra onde, ao contrário da França, a censura era livre, as pessoas podiam expressar livremente suas opiniões e os negócios eram considerados uma ocupação respeitável. Voltaire expressou sua anglofilia em suas Cartas Filosóficas, um livro escrito pela primeira vez em inglês e publicado em Londres em 1733, no qual elogiou muito o empirismo britânico como uma forma melhor de pensar. A versão francesa, Lettres philosophiques, foi proibida em 1734 por ser anticlerical, após reclamações da Igreja Católica Romana. O livro foi queimado publicamente em Paris, e o único livreiro disposto a vendê-lo foi enviado para a Bastilha. No entanto, cópias clandestinas das Lettres philosophiques foram impressas por uma gráfica ilegal em Rouen e o livro foi um best-seller na França, desencadeando uma onda do que os franceses logo chamaram de anglomanie.
As Lettres philosophiques apresentaram pela primeira vez aos franceses os escritores e pensadores britânicos, como Jonathan Swift, Isaac Newton e William Shakespeare, que até então eram pouco conhecidos na França. O sucesso das Lettres philosophiques e a consequente onda de anglomanie tornaram tudo o que era inglês uma febre na França, com a comida inglesa, os estilos ingleses e os jardins ingleses sendo especialmente populares. Por fim, a popularidade da anglomanie levou a uma reação adversa, com H. L. Fougeret de Monbron publicando Préservatif contre l'anglomanie ("O antídoto para a anglomania") em 1757, no qual defendia a superioridade da cultura francesa e atacava a democracia britânica como mera "oclocracia ".
Shakespearomanie miniaturadaimagem|267x267px|Uma cabine telefônica alemã em Bielefeld, projetada como uma homenagem à tradicional cabine telefônica britânica. A anglofilia tornou-se popular nos estados alemães no final do século XVIII e início do século XIX, com o público alemão sendo especialmente atraído pela obra de Shakespeare, um fenômeno conhecido na Alemanha como Shakespearomanie. Em 1807, August Wilhelm Schlegel traduziu todas as peças de Shakespeare para o alemão, e a popularidade da tradução de Schlegel foi tão grande que os nacionalistas alemães logo começaram a afirmar que Shakespeare era, na verdade, um dramaturgo alemão que escreveu suas peças em inglês. Atores ingleses visitavam o Sacro Império Romano-Germânico desde o final do século XVI para trabalhar como "violinistas, cantores e malabaristas" e, por meio deles, a obra de Shakespeare se tornou conhecida no Reich. O escritor Johann Wolfgang von Goethe chamou as peças de Shakespeare de "uma feira enorme e animada", o que ele atribuiu ao fato de ele ser inglês, escrevendo "Em toda parte na Inglaterra - cercada pelos mares, envolta em neblina e nuvens, ativa em todas as partes do mundo".
No Reich do século XVIII, os críticos alemães francófilos preferiam as regras do teatro clássico francês, que estabeleciam rigidamente regras precisas de unidades de tempo e lugar, e viam a obra de Shakespeare como uma "confusão". Em um discurso proferido em Frankfurt em 14 de outubro de 1771, Goethe elogiou Shakespeare por liberar sua mente das rígidas regras francesas, dizendo "Shakespeare, meu amigo, se você estivesse conosco hoje, eu só poderia viver com você". Em 1995, o The New York Times observou que: "Shakespeare é um sucesso quase garantido na Alemanha, onde sua obra goza de imensa popularidade há mais de 200 anos. Segundo algumas estimativas, as peças de Shakespeare são representadas com mais frequência na Alemanha do que em qualquer outro lugar do mundo, sem excluir sua terra natal, a Inglaterra. O mercado para suas obras, tanto em inglês quanto em traduções alemãs, parece inesgotável."
Por sua vez, a obsessão alemã por Shakespeare tornou a anglofilia muito popular, com os ingleses sendo elogiados por sua natureza "espontânea", que permitia que as pessoas fossem elas mesmas. O historiador de Osnabrück, Justus Möser, escreveu que a Inglaterra era tudo o que uma Alemanha unificada deveria ser, pois a Grã-Bretanha era uma terra de ordem natural "orgânica", onde a aristocracia respeitava as liberdades do povo e tinha um senso de dever para com a nação.
"Os cavalheiros perfeitos" Na França do século XIX, a anglofilia era popular em certos setores, mas não entre o povo francês em geral. O intelectual reacionário católico realista Charles Maurras adotou um ponto de vista virulentamente anglófobo de que a Grã-Bretanha era o "câncer" do mundo que fazia tudo de bom apodrecer, especialmente na França. No entanto, o conservador historiador e crítico de arte francês Hippolyte Taine era um anglófilo que admirava muito a Grã-Bretanha como a terra da ordem aristocrática "civilizada" que, ao mesmo tempo, abraçava a liberdade e o "autogoverno". Em sua juventude, Taine se sentia oprimido pela Igreja Católica, na qual havia sido educado por seus professores no liceu. Ele reclamou que eles o tratavam como "um cavalo entre os eixos de uma carroça".
No entanto, Taine desconfiava das massas, via a Revolução Francesa como o tipo de desastre causado quando as massas irracionais recebiam o poder e afirmava que dar a todos o direito de votar seria como fazer de cada marinheiro o capitão de um navio. Para Taine, a Grã-Bretanha encarnava seu sistema político ideal e combinava as melhores características da ordem e da liberdade. Para Taine, a essência de la grande idée anglaise ("a grande ideia inglesa") era "a persuasão de que o homem era, acima de tudo, uma pessoa livre e moral". Taine atribuía isso ao espírito "hebraico" do povo britânico, que ele via como reflexo da influência do protestantismo, especialmente da Igreja da Inglaterra, que Taine admirava muito. Taine argumentou que, como os britânicos protestantes tinham que se justificar perante Deus, eles precisavam criar regras morais que se aplicavam não apenas aos outros, mas também a eles mesmos, o que criou uma cultura de autocontrole. Taine tinha uma opinião negativa sobre o povo britânico comum, mas respeitava muito os cavalheiros que conhecia em suas viagens à Grã-Bretanha, a quem elogiava por suas qualidades morais.
Taine observou com certa inveja que, na França, o termo gentilhomme se referia apenas a um homem conhecido por seu senso de estilo e elegância e não se referia às qualidades morais do homem. Taine observou que a diferença entre o gentilhomme francês e o gentleman britânico era que este último não só possuía o refinamento e a elegância esperados do gentilhomme, mas também, o que é mais importante, tinha um senso de decência e honra fundamental que o impedia de fazer qualquer coisa desonrosa. Taine acreditava que a razão pela qual os britânicos, mas não os franceses, conseguiam produzir cavalheiros para governar sua nação era que a nobreza britânica era meritocrática e sempre aberta àqueles cujos talentos tinham permissão para ascender, mas a nobreza francesa era exclusiva e muito reacionária. Taine também admirava as escolas públicas como Harrow, Eton e Rugby por sua capacidade de moldar jovens em cavalheiros, mas considerava bárbaros aspectos das escolas públicas como a flagelação e alunos realizarem afazeres para os alunos mais velhos (fagging).
Um francês que foi muito influenciado pela anglofilia de Taine foi o Barão Pierre de Coubertin, que, depois de ler as Notas sobre a Inglaterra de Taine, quis criar escolas para produzir cavalheiros na França. Coubertin estava convencido de que a ênfase dada aos esportes nas escolas públicas inglesas era a chave para produzir cavalheiros e que os jovens franceses precisavam praticar esportes com mais frequência para aprender a ser cavalheiros. Coubertin ficou especialmente fascinado pela ênfase dada aos esportes na Rugby School, que ele estudou com atenção. Coubertin acreditava que a Grã-Bretanha era a nação mais bem-sucedida do mundo, o que se refletia em seu império mundial, e que se os franceses tivessem sido mais parecidos com os britânicos, nunca teriam sido derrotados pelos alemães na Guerra Franco-Prussiana. Assim como Taine, Coubertin admirava a desigualdade do sistema educacional britânico, observando com aprovação que somente as famílias abastadas podiam se dar ao luxo de mandar seus filhos para as escolas públicas: "Vamos renunciar a esse sonho perigoso de uma educação igual para todos e seguir o exemplo do povo [britânico] que entende tão bem a diferença entre democracia e igualdade!"
Depois de ler Tom Brown's School Days, um romance que Coubertin adorava, e os ensaios de Thomas Arnold, Coubertin acreditava que um regime regular de boxe, remo, críquete e futebol, conforme praticado nas escolas públicas britânicas, criaria cavalheiros e "cristãos musculosos" na França, o que Coubertin chamou com admiração de régime Arnoldien (regime Arnoldiano). Coubertin escreveu que, com base na leitura de Tom Brown's School Days, o boxe era a "maneira natural e inglesa de os meninos ingleses resolverem suas brigas". Ele também declarou: "Colocar um sólido par de punhos a serviço de Deus é uma condição para servi-Lo bem".
Depois de conhecer William Ewart Gladstone em 1888, Coubertin lhe perguntou se ele concordava com a afirmação de que o renascimento britânico foi causado pelas reformas educacionais de Arnold. A tese surpreendeu Gladstone, que disse a Coubertin: "Seu ponto de vista é bastante novo, mas... está certo".