A epistemologia feminista é um estudo da epistemologia de um ponto de vista feminista.
Visão geral A epistemologia feminista afirma que os valores éticos e políticos são importantes na formação de práticas epistêmicas e na interpretação das evidências. A epistemologia feminista existe há mais de 25 anos. As pesquisadoras estudam como o gênero influencia a nossa compreensão do conhecimento, justificação e teoria do conhecimento; descreve como o conhecimento e a justificação prejudicam as mulheres e afirmam que algumas teorias do conhecimento discriminam as mulheres, excluindo-as da investigação, criticando injustamente os seus estilos cognitivos e produzindo teorias sobre as mulheres e os fenômenos sociais que reforçam as hierarquias de gênero e representam as mulheres como inferiores. O ponto fácil e incontroverso é que muito do que foi reconhecido como conhecimento e transmitido nos círculos acadêmicos e industriais foi produzido por homens. Consequentemente, as suas experiências e preocupações serviram para determinar a sua direção. De acordo com epistemólogas feministas, estas falhas no conhecimento dominante resultam de metodologias científicas e concepções de conhecimento deficientes. Portanto, as epistemólogas feministas tentam propagar teorias que apoiam a libertação e as causas igualitárias e protegem estes esforços como avanços no conhecimento.
A ideia central da epistemologia feminista é que o conhecimento reflete as perspectivas particulares da teoria. O principal interesse das filósofas feministas é como os estereótipos de gênero situam os sujeitos cognoscentes. Elas abordam esse interesse a partir de três perspectivas diferentes: teoria do ponto de vista feminista, pós-modernismo feminista e empirismo feminista. A teoria do ponto de vista define uma perspectiva social específica como epistemicamente privilegiada. O pós-modernismo feminista enfatiza a instabilidade dos exploradores da identidade social e, portanto, das suas representações. O empirismo se concentra em combinar as principais ideias do feminismo e suas observações para provar as teorias feministas por meio de evidências.
Elizabeth S. Anderson argumenta que o conceito de conhecimento situado é central para a epistemologia feminista. Donna Haraway afirma que a maior parte do conhecimento (em particular o conhecimento acadêmico) é sempre situado e "produzido por atores posicionados que trabalham em/entre todos os tipos de locais, trabalhando em/através de todos os tipos de relações de pesquisa",Ian Cook, 'Positionality/Situated Knowledge' for David Sibley et al. (eds)Critical Concepts in Cultural Geography. London, IB: Taurus http://www.gees.bham.ac.uk/downloads/gesdraftpapers/iancook-situatedknowledge.pdf e assim, o que é conhecido e as formas pelas quais esse conhecimento pode ser conhecido estão sujeitos à posição – à situação e à perspectiva – do conhecedor.
A filósofa feminista britânica Miranda Fricker argumentou que, além das injustiças sociais ou políticas, pode haver injustiças epistêmicas em duas formas: injustiça testemunhal e injustiça hermenêutica. A injustiça testemunhal consiste em preconceitos que fazem com que alguém “dê um nível reduzido de credibilidade à palavra de um orador”: Fricker dá o exemplo de uma mulher que, devido ao seu gênero, não é acreditada em uma reunião de negócios. Ela pode apresentar um bom argumento, mas o preconceito faz com que os ouvintes acreditem que os seus argumentos são menos competentes ou sinceros e, portanto, menos credíveis. Neste tipo de caso, Fricker argumenta que, além de haver uma injustiça causada por resultados possíveis (como a perda de uma promoção no trabalho por parte do orador), há uma injustiça testemunhal: "um tipo de injustiça em que alguém é injustiçado especificamente em sua capacidade de conhecedora”. Tal consciência permite ao ouvinte explicar o provável impacto da relação de poder de identidade que medeia entre ele e o falante na sua percepção espontânea, essencialmente corrigindo os problemas que podem resultar em transações de injustiça testemunhal.
No caso da injustiça hermenêutica, "as reivindicações de conhecimento dos falantes caem em lacunas nos recursos conceituais disponíveis, bloqueando assim sua capacidade de interpretar e, portanto, de compreender ou reivindicar uma audiência para suas experiências". Por exemplo, quando a linguagem do assédio sexual ou da homofobia não estava geralmente disponível, aqueles que sofreram estes – agora – crimes não tinham os recursos para alegar terem sido injustiçados de formas moralmente relevantes.
A filósofa Susan Haack é uma notável crítica da epistemologia feminista.
Sandra Harding organizou a epistemologia feminista em três categorias: empirismo feminista, epistemologia de ponto de vista e epistemologia pós-moderna.Doucet, A., & Mauthner, N. (2006). Feminist methodologies and epistemology. Handbook of 21st Century Sociology. Thousand Oaks, CA: Sage, 36-45. Embora fosse um conjunto potencialmente limitado de categorias, o feminismo pós-moderno foi uma ideologia transicional que denunciava a objetividade absoluta e afirmava a morte da metanarrativa. Embora estas três categorias de epistemologia feminista tenham o seu lugar na história, como estruturas ideológicas, elas contêm percepções epistêmicas no método feminista contemporâneo. A teórica feminista Nina Lykke expandiu essas três categorias para incluir (anti-) epistemologia feminista pós-moderna e epistemologia feminista pós-construcionista.
Empirismo feminista miniaturadaimagem|Londa Schiebinger O empirismo feminista emergiu de uma crítica feminista que deu atenção ao preconceito masculino nas práticas positivistas da ciência. As investigadoras feministas da segunda onda identificaram como a quantificação e a objetividade, como facetas do positivismo, têm sido consideradas o padrão ouro para a investigação em ciências sociais e políticas. A quantificação e as suas relações políticas com noções de objetividade mantêm o domínio e a preferência metodológica principalmente nos Estados Unidos. Isto é perpetuado pela forma como as autoridades financiadoras tendem a dar prioridade à investigação quantitativa com enquadramentos positivistas.
As empiristas feministas acreditam no conceito de positivismo; que todo o conhecimento pode ser entendido objetivamente e acessado por meio de pesquisa empírica.Hesse-Biber, S. N. & Leavy, P. L. (2007). Feminist empiricism: challenging gender bias and “setting the record straight”. In Hesse-Biber, S. N. & Leavy, P. L. Feminist research practice (pp. 26-52). : SAGE Publications Ltd Afirmam que o positivismo pré-feminista na verdade não era nada objetivo, uma vez que o preconceito androcêntrico do positivismo tradicional levou a um conhecimento apenas parcial ou subjetivo do mundo. Em essência, toda investigação empírica é inerentemente distorcida por julgamentos de valor e interpretações tendenciosas de evidências por parte de autoridades tendenciosas masculinas. Por exemplo, só após a recuperação de dados estatísticos sobre a prevalência de mulheres no local de trabalho que sofrem (o que hoje se sabe ser) assédio sexual através de inquéritos realizados na década de 1970 é que o problema foi identificado pelas autoridades políticas como algo comum. Sem esta intervenção das feministas num campo empírico, esta semelhança nunca teria sido identificada como um problema, uma vez que os homens não tinham razão para prosseguir este fenômeno. Londa Schiebinger afirma ainda que a investigação empírica “incorpora muitos valores feministas fundamentais”, na medida em que as empiristas feministas procuram ativamente e eliminam a investigação exploradora, ao mesmo tempo que resistem a explicações estratégicas e opressivas dos dados.
O empirismo feminista é criticado por sua crença de que a objetividade é melhor alcançada por meio da quantificação, seja ou não vista através de lentes feministas ou utilizada para ideais feministas. A divisão entre dados quantitativos e qualitativos reforçou historicamente as dicotomias de gênero entre “duro/suave, emocional/racional, digno/sem valor”. Muitas afirmam que a verdade objetiva é um conceito falso e, portanto, as empiristas feministas podem sobrestimar até que ponto podem aumentar a objetividade. Além disso, o positivismo e a investigação quantitativa têm sido criticados como uma estrutura filosófica distante que objetiva inerentemente os seus objetos de investigação.
As empiristas feministas respondem ao problema da neutralidade de valores alongando o argumento de Quine: a teoria não é determinada pela evidência. Qualquer observação conta como prova para uma tese específica apenas se estiver ligada a certas suposições de fundo, porque observações semelhantes podem apoiar hipóteses diferentes. Na vida cotidiana, os cientistas enfrentam algumas restrições na seleção dos pressupostos de fundo, que se baseiam em valores cognitivos como a simplicidade e o conservadorismo, que são uma filosofia política e social que se baseia na manutenção dos estabelecimentos sociais tradicionais. As empiristas feministas afirmam que nenhum princípio lógico ou metodológico proíbe categoricamente os cientistas de escolherem os seus pressupostos de base como os seus valores políticos e sociais ou outros interesses. Portanto, as cientistas feministas podem selecionar os seus pressupostos de base com base nas suas opiniões sobre alguns valores feministas.
Dois paradoxos Existem dois paradoxos centrais no empirismo feminista: o paradoxo do preconceito e o paradoxo da construção social.
O paradoxo do preconceito
Muitas empiristas feministas defendem a exposição dos preconceitos androcêntricos e sexistas na investigação científica, nomeadamente que as pessoas têm preconceitos em relação à diferença de gênero e à sexualidade. No entanto, embora as empiristas feministas afirmem que a investigação feminista ajuda o desenvolvimento da ciência, a sua própria perspectiva adopta certos preconceitos sobre o gênero e a ciência.
O paradoxo do preconceito emerge de argumentos que revisam ou rejeitam concepções de imparcialidade e objetividade na pesquisa. Este preconceito situa-se entre os dois principais compromissos do empirismo feminista. Primeiro, o empirismo feminista está comprometido com o projeto feminista. Por outras palavras, as feministas estão determinadas a expor, subverter e superar todas as formas de opressão. No contexto da epistemologia feminista, a consequência deste resultado é que as feministas atacam constantemente a imparcialidade como um disfarce dos interesses subjetivos dos poderosos na sociedade. O segundo compromisso é com o empirismo, onde as feministas juram fidelidade aos métodos e ferramentas da filosofia analítica. Embora a filosofia analítica exija um compromisso com a subjetividade, o empirismo exige que os participantes endossem a imparcialidade. Portanto, existe um paradoxo de preconceito que confronta tanto o empirismo como as visões epistemológicas que tentam equilibrar o subjetivismo e o objetivismo na aquisição de conhecimento.