Leanne Betasamosake Simpson (1971) é uma escritora, musicista e acadêmica canadense dos povos Mississauga Nishnaabeg. Ela também é conhecida por seu trabalho com os protestos Idle No More. Simpson é membro do corpo docente do Dechinta Center for Research and Learning. Ela mora em Peterborough.
Primeiros anos Leanne é um membro fora da reserva da Primeira Nação de Alderville, onde sua avó Audrey Williamson (nascida Franklin) nasceu em 1925. O bisavô de Simpson, Hartley Franklin, mais tarde mudou-se para Peterborough para trabalhar em canoas quando Audrey tinha três anos.
Leanne nasceu e foi criada em Wingham, Ontário, por sua mãe Nishnaabeg, Dianne Simpson, e seu pai, Barry Simpson, de ascendência escocesa.
No início dos anos 1990, a avó e a mãe de Leanne recuperaram seu status jurídico indígena após a legislação do Projeto de Lei C-31. Leanne e vários outros membros de sua família recuperaram seu status indígena depois que o Projeto de Lei C-3 se tornou lei em 2011. Seus filhos recuperaram seu status depois que o Bill S-3 foi aprovado em 2019. Como Simpson, os membros de sua família são todos considerados membros da banda fora da reserva.
Vida profissional Simpson escreve sobre questões e realidades indígenas contemporâneas, particularmente de sua própria nação Anishinaabe, em vários gêneros, e é conhecida por defender ontologias indígenas. Seu trabalho é o resultado de uma jornada para se reconectar com uma pátria ancestral e tradições das quais ela se desconectou quando criança e jovem, vivendo da reserva. Quando jovem, Simpson mergulhou em suas tradições culturais ao se conectar com os anciãos do norte de Nishnaabeg. A imersão de Simpson facilitou uma reconexão linguística, cultural e espiritual. Além disso, Simpson aplica os métodos de criação de significado de Nishnaabeg por meio da narrativa de Nishnaabeg. A narrativa permeia os respectivos empreendimentos musicais, de ficção e poéticos de Simpson. Ela escreve a partir de uma visão de mundo indígena enraizada em uma relacionalidade corporificada com o ambiente natural. Como uma mãe indígena, Simpson quer criar seus filhos dentro de uma tradição impregnada de histórias para que possam aprender estruturas indígenas, sistemas de crenças espirituais e ética indígena para se basear ao longo de suas vidas.
A consciência política e a ética ativista de Simpson começaram a se desenvolver enquanto trabalhava em seus estudos de graduação na Universidade de Guelph. Inspirada por ações em torno da Crise Oka de 1990 e uma das mulheres líderes notáveis, Ellen Gabriel, da nação Mohawk, Simpson entendeu que precisava nutrir ativamente uma reconexão com suas raízes indígenas Anishinaabe. Simpson agora assumiu o papel de artista/ativista inspirador para a juventude, tanto como músico performático decolonial quanto como artista, bem como por meio de seus escritos acadêmicos. A abordagem de Simpson ao seu trabalho deriva de uma compreensão das limitações impostas pelas epistemologias ocidentais e centra-se nas epistemologias indígenas.
Educação e carreira acadêmica Simpson é bacharel em biologia pela Universidade de Guelph e mestre em biologia pela Universidade Mount Allison. Ela obteve seu PhD em Estudos Interdisciplinares pela Universidade de Manitoba. Simpson é professor do Dechinta Center for Research and Learning e leciona regularmente em universidades do Canadá. Ela foi pesquisadora visitante em Estudos Indígenas na Universidade McGill e Ranton McIntosh Visiting Scholar, Universidade de Saskatchewan. Ela foi uma ilustre professora visitante na Universidade Ryerson. Ela é uma ex-escritora indígena Mellon residente na Universidade McGill. e atualmente é um Matakyev Fellow no Center for Imagination in the Borderlands na Arizona State University. O trabalho de Simpson posiciona as formas indígenas de ser na música e na literatura canadenses no século XXI.
Ativismo e filosofia de ressurgimento Simpson é ativa na resistência e ressurgimento indígena, anticolonialismo, conscientização da violência de gênero e proteção das terras indígenas. Ela foi uma participante ativa do movimento de protesto Idle No More.
O ativismo de Simpson é expresso tanto academicamente quanto artisticamente. Ela acredita que movimentos como o Idle No More são mais poderosos quando compostos por um coletivo de organizadores comunitários, artistas, escritores, acadêmicos e palestrantes que são mobilizados por meio de uma abordagem popular e de baixo para cima que abordam seu ativismo de forma vigorosa e criativa. Durante os protestos do Idle No More, ela se tornou uma figura chave no movimento após a divulgação de seu artigo, “Aambe! Maajaadaa! (O que #IdleNoMore significa para mim)”. Nesta peça, Simpson articulou a importância de defender bases indígenas de terras e modos de vida, enfatizando a interconexão relacional de visões de mundo indígenas e significados intimamente relacionados com a base de terras.
Simpson articula que o futuro potencial de Idle No More foi interrompido por lutas tribais em relação à alocação de recursos extraídos. Simpson entendeu essas afirmações de direitos monetários como conectadas à realidade da pobreza tribal endêmica. Mesmo assim, ela articula que isso fez com que Idle No More fosse desviado da crítica mais ampla que questionava a base de tais políticas extrativistas para começar. Ela explica que os povos indígenas estão em um dilema duplo, pois atender às necessidades materiais da pobreza extrema exige a participação no próprio sistema extrativista que causou a pobreza em primeiro lugar.
O ativismo de Simpson está enraizado na resistência ao extrativismo, que se refere tanto à extração material de recursos naturais da Terra quanto à extração cognitiva de ideias indígenas, ou seja, apropriação cultural. Simpson critica as reformas ambientais que operam a partir de filosofias extrativistas e explica que as soluções para o colapso ambiental iminente não podem ser baseadas em metodologias extrativistas. Ela critica especificamente as maneiras pelas quais as reformas ambientais governamentais e corporativas extraem pedaços de conhecimento indígena na busca de soluções sustentáveis, embora careçam de um contexto cultural relacionado e que seus esforços sirvam apenas para reforçar as metodologias extrativistas. Em última análise, Simpson situa sua crítica ao capitalismo extrativista dentro da estrutura mais ampla do colonialismo.
Forte defensora do ressurgimento indígena, Simpson sugere uma ideologia alternativa focada na reconstrução da nacionalidade indígena usando a inteligência indígena e o envolvimento local com a terra e a comunidade. A filosofia de Simpson é fundamentada em uma perspectiva indígena e focada não em um retorno ao passado, mas em trazer modos de vida tradicionais para um futuro coletivo. Ela articula a potencialidade de um futuro coletivo como necessariamente construído sem a exploração da terra e ausente dos contínuos atos de agressão contra os povos negros e indígenas. Ela se inspira em Black Lives Matter, NoDAPL e no White Earth Land Recovery Project.
A escrita acadêmica de Simpson sobre a teoria decolonial foi utilizada por muitos estudiosos indígenas, teóricos decoloniais e retóricos indígenas. Glen Coulthard baseia-se nas filosofias de Simpson em Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition para explicar que a solução para o colonizador-colonialismo não pode ser encontrada nas epistemologias ocidentais. Ele observa o imperativo de Simpson de que os ativistas indígenas devem começar a concentrar uma parte maior de suas energias na construção de modalidades alternativas de vida baseadas em visões de mundo indígenas. Além disso, a abordagem de Simpson é baseada na rejeição de tendências assimilacionistas e políticas de reconhecimento sancionadas pelo estado. Simpson pede especificamente uma ação descolonial articulada via teoria decolonial indígena em vez de epistemologias ocidentais e sem a aprovação de sanção estatal. Simpson critica o uso do Canadá de políticas de reconhecimento e reconciliação como uma forma de neutralizar as preocupações indígenas, relegando a política anti-indígena e colonialista a um passado distante, o que alivia o estado de qualquer motivação para enfrentar as opressões sistêmicas que decorrem do estado colonizador-colonialista. Além disso, Simpson entende o sistema Indian Act do Canadá como uma imposição política do governo canadense com o objetivo de manter o poder sobre as terras tribais não baseadas em ontologias indígenas ou relacionalidade com a base territorial. Os chefes do Indian Act são incapazes de agir no melhor interesse do coletivo tribal, pois estão em dívida com o governo canadense. O ativismo de Simpson é aquele que entende que esses sistemas de extração e controle devem ser desmantelados.
A filosofia de ressurgimento indígena de Simpson continua focada em reviver ontologias indígenas por meio da descolonização coletiva epistêmica, pedagógica e criativa. Simpson articula que tal ressurgimento deve permanecer focado em trazer estilos de vida tradicionais para o presente, mas enriquecido com a compreensão de que os modos indígenas de ser estão enraizados em uma fluidez que se presta a aplicações futuras.
Como uma feminista indígena, Simpson acredita que o trabalho descolonial de ressurgimento necessita descolonizar o heteropatriarcado dos movimentos indígenas. Em particular, Simpson entende o centramento dos homens cisgêneros como um resquício dos movimentos coloniais e das estruturas ocidentais de dominação heteropatriarcal. O desmantelamento das estruturas heteronormativas é fundamental para o projeto de Simpson e, portanto, centraliza uma abordagem indígena feminista/queer. Em seu artigo "Queering Resurgence", ela aborda a maternidade e a orientação de seus filhos por meio de uma perspectiva descolonial que desafia o heteropatriarcado, a heteronormatividade e a exclusão de povos indígenas queer. Como parte da reconfiguração da soberania dos povos indígenas, o ressurgimento significa garantir que os indígenas queer façam parte da reconstrução da comunidade indígena.
Música e escrita Como músico, Simpson colaborou com vários músicos indígenas e não indígenas para gravar e apresentar histórias como canções. Ela é ex-aluna do Basement Review de Jason Collett e seu álbum f(l)ight foi produzido por Jonas Bonnetta (Evening Hymns) com James Bunton (Ohbijou, Light Fires). Ela se apresenta regularmente ao vivo com um grupo principal de músicos, incluindo Nick Ferrio e sua irmã Ansley Simpson. Noopiming Sessions é uma colaboração com sua irmã Ansley Simpson e Theory of Ice inclui colaborações com Jim Bryson e John K. Samson.
Theory of Ice O álbum de Simpson, Theory of Ice, é o resultado de uma prática contínua na poética e estética da relação musical, o material originário da poesia escrita e trabalhado em formas de música através de um processo generativo colaborativo com os companheiros de banda Ansley Simpson e Nick Ferrio, o produtor Jonas Bonetta (Evening Hymns) e o produtor Jim Bryson. O álbum foi selecionado para o Polaris Music Prize de 2021.
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