O Movimento Ético, também conhecido como Movimento da Cultura Ética, Movimento Ético Humanista ou simplesmente Cultura Ética, é um movimento ético, educacional e religioso cuja origem geralmente é atribuída a Felix Adler (1851-1933).From Reform Judaism to ethical culture: the religious evolution of Felix Adler Benny Kraut, Hebrew Union College Press, 1979 As organizações que integram o movimento são genericamente chamadas de "Sociedades Éticas", embora seus nomes possam incluir "Sociedade de Cultura Ética", "Sociedade para a Cultura Ética", "Sociedade Humanista Ética" ou outras variações que abordem a Ética como tema.
O Movimento Ético é uma consequência das tradições morais seculares do século XIX, principalmente na Europa e nos Estados Unidos. Enquanto alguns neste movimento passaram a se organizar na forma de um movimento humanista secular não congregacional, outros tentaram construir um movimento moral secular que era enfaticamente "religioso" em sua abordagem para desenvolver códigos éticos humanistas, no sentido de encorajar estruturas congregacionais, além de ritos próprios e práticas comuns. Enquanto nos Estados Unidos, esses movimentos se formaram como organizações educacionais separadas (a Associação Humanista Americana e a União Ética Americana), os equivalentes britânicos (a Sociedade Ética do Sul e a União Ética Britânica) se afastaram de um modelo congregacional criando o Salão de Conway e a Humanistas do Reino Unido respectivamente. Os movimentos congregacionais seculares subsequentes incluem a Assembleia Dominical, cuja unidade de Londres usa o Salão de Conway como local desde 2013.
Em nível internacional, a Cultura Ética e os grupos humanistas seculares têm até o presente momento sempre se organizado em conjunto; a União Ética Americana e a União Ética Britânica foram membros fundadores do Humanistas Internacional, cujo nome original, "Humanistas e União Ética Internacional", refletia a unidade do movimento.
A cultura ética tem como premissa a ideia de que honrar e viver de acordo com os princípios éticos é fundamental para viver uma vida significativa e plena e para criar um mundo que seja bom para todos. Os praticantes da cultura ética se concentram em apoiar uns aos outros para se tornarem pessoas melhores e em fazer o bem no mundo.The conservator, Volumes 3-4, Horace Traubel, Volume 3, page 31
História Plano de fundo O movimento ético foi uma consequência da não conformação com as crenças religiosas dominantes entre os intelectuais da era vitoriana . A Sociedade Ética do Sul, fundada em 1793 na Capela do Sul em Finsbury Square, nos limites da cidade de Londres pode ser apontada como um dos precursores para as doutrinas do movimento ético.City of London page on Finsbury Circus Conservation Area Character Summary No início do século XIX, a capela passou a ser conhecida como um "ponto de encontro radical".The Sexual Contract, by Carole Patema. P160 Naquela época, o local era uma capela Unitária e esse movimento, como os Quakers, apoiava a igualdade feminina. Sob a liderança do reverendo William Johnson Fox, a igreja unitária emprestou seu púlpito a ativistas como Anna Wheeler, uma das primeiras mulheres a fazer campanha pelo feminismo em reuniões públicas na Inglaterra, que falou em 1829 sobre os "Direitos das Mulheres". Nas décadas posteriores, a capela se afastou do Unitarismo, mudando seu nome primeiramente para Sociedade Religiosa do Sul, depois Sociedade Ética do Sul (um nome que manteve formalmente, embora fosse mais conhecida como Salão de Conway em 1929) e agora o nome é Sociedade Ética do Salão de Conway.
A Irmandade da Nova Vida foi fundada em 1883 pelo intelectual escocês Thomas Davidson. Os membros da irmandade incluíam os poetas Edward Carpenter e John Davidson, o ativista pelos direitos dos animais Henry Stephens Salt,George Hendrick, Henry Salt: Humanitarian Reformer and Man of Letters, University of Illinois Press, pg. 47 (1977). sexólogo Havelock Ellis, a feminista Edith Lees (que mais tarde se casou com Ellis), a romancista Olive SchreinerJeffrey Weeks, Making Sexual History, Wiley-Blackwell, pg. 20, (2000). e Edward R. Pease.
Seu objetivo era "O cultivo de um caráter perfeito em todos e cada um". Eles queriam transformar a sociedade dando um exemplo de vida íntegra e simples para outros seguirem. Davidson foi um grande defensor de uma filosofia estruturada sobre religião, ética e reforma social.Knight, William. Memorials of Thomas Davidson.(Boston: Ginn & Company, 1907), 18
Em uma reunião em 16 de novembro de 1883, um resumo dos objetivos da sociedade foi elaborado por Maurice Adams:
Nós, reconhecendo os males e erros que assediam a humanidade, enquanto nossa vida social é baseada no egoísmo, rivalidade e ignorância, e desejando acima de tudo suplantá-la por uma vida baseada no altruísmo, amor e sabedoria, unimo-nos, com o propósito de realizar uma vida superior entre nós e de induzir e capacitar outros a fazer o mesmo.
E agora nos juntamos em uma Sociedade, a ser chamada de Guilda [Irmandade] da Nova Vida, para realizar esse propósito.Cavaleiro, William. Memorials of Thomas Davidson . (Boston: Ginn & Company, 1907), 19
Embora a Irmandade tenha sido uma organização de curta duração, ela gerou a Sociedade Fabiana, que se separou em 1884 da Irmandade da Nova Vida.William A. Knight, Memorials of Thomas Davidson: The Wandering Scholar (Boston and London: Ginn and Co, 1907). p. 16, 19, 46.
Movimento Ético miniaturadaimagem| Felix Adler, fundador do movimento ético. Em sua juventude, Felix Adler estava sendo treinado para ser um rabino como seu pai, Samuel Adler, o rabino do Templo Judeu Reformado Emanu-El em Nova York. Como parte de sua educação, ele se matriculou na Universidade de Heidelberg, onde foi influenciado pela filosofia neokantiana. Ele foi especialmente atraído pelas ideias kantianas de que não se pode provar a existência ou não existência de divindades ou imortalidade e que a moralidade pode ser estabelecida independentemente da teologia.Howard B. Radest. 1969. Toward Common Ground: The Story of the Ethical Societies in the United States. New York: Fredrick Unger Publishing Co.
Durante esse tempo, ele também foi exposto aos problemas morais causados pela exploração da mulher e do trabalho. Essas experiências estabeleceram a base intelectual para o movimento ético. Ao retornar da Alemanha, em 1873, ele compartilhou sua visão ética com a congregação de seu pai na forma de um sermão. Devido à reação negativa que ele provocou, este se tornou seu primeiro e último sermão como rabino em treinamento.Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: MacMillan Press. Em vez disso, ele assumiu o cargo de professor na Universidade Cornell e em 1876 ministrou um sermão de acompanhamento que levou à fundação em 1877 da Sociedade de Cultura Ética de Nova York, que foi a primeira desse tipo.Howard B. Radest. 1969. Toward Common Ground: The Story of the Ethical Societies in the United States. New York: Fredrick Unger Publishing Co. Em 1886, sociedades semelhantes surgiram na Filadélfia, Chicago e St. Louis.
Todas essas sociedades adotaram a mesma declaração de princípios:
A crença de que a moralidade é independente da teologia; A afirmação de que novos problemas morais surgiram na sociedade industrial moderna, os quais não foram adequadamente tratados pelas religiões do mundo; O dever de se engajar na filantropia no avanço da moralidade; A crença de que a reforma pessoal deve estar em sincronia com a reforma social; O estabelecimento da governança republicana em vez de monárquica das sociedades éticas O acordo de que educar os jovens é o objetivo mais importante.
Com efeito, o movimento respondeu à crise religiosa da época, substituindo a teologia pela moralidade não adulterada. O objetivo era "separar as ideias morais das doutrinas religiosas, sistemas metafísicos e teorias éticas, e torná-las uma força independente na vida pessoal e nas relações sociais".Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: MacMillan Press. Adler também criticou particularmente a ênfase religiosa no credo, acreditando que ele era a fonte do preconceito sectário. Ele, portanto, tentou fornecer uma comunhão universal desprovida de ritual e cerimônia, para aqueles que de outra forma seriam divididos por credos. Pelas mesmas razões, o movimento também adotou uma posição neutra sobre as crenças religiosas, não defendendo nem o ateísmo nem o teísmo, o agnosticismo nem o deísmo . esquerda|miniaturadaimagem| Edifícios Escola da Cultura Ética (vermelho) e Sociedade da Cultura Ética (branco) A ênfase adleriana em "ação, não credo" traduziu-se em vários projetos de serviço público. Um ano após sua fundação, a sociedade de Nova York iniciou um jardim de infância, um serviço distrital de enfermagem e uma empresa de construção de cortiços. Mais tarde, eles abriram a Escola de Cultura Ética, então chamada de "Escola do Trabalhador", uma escola dominical e uma casa de verão para crianças e outras sociedades éticas logo seguiram o exemplo com projetos semelhantes. Ao contrário dos esforços filantrópicos das instituições religiosas estabelecidas da época, as sociedades éticas não tentaram fazer proselitismo àqueles que ajudaram. Na verdade, eles raramente tentavam converter alguém. Os novos membros tiveram que ser patrocinados por membros existentes, e as mulheres não tinham permissão para entrar até 1893. Eles também resistiram à formalização, embora lentamente tenham adotado certas práticas tradicionais, como reuniões de domingo e cerimônias do ciclo de vida, mas o fizeram em um contexto humanístico moderno. Em 1893, as quatro sociedades existentes se unificaram sob a organização guarda-chuva, a União Ética Americana.Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: MacMillan Press.
Após algum sucesso inicial, o movimento estagnou até depois da Segunda Guerra Mundial. Em 1946, esforços foram feitos para revitalizar e sociedades foram criadas em New Jersey e Washington DC, juntamente com a inauguração do Acampamento para a Cidadania . Em 1968, havia trinta sociedades com um total de membros nacionais de mais de 5500. No entanto, o movimento ressuscitado diferia de seu antecessor em alguns aspectos. Os grupos mais novos estavam sendo criados em locais suburbanos e frequentemente forneciam escolas dominicais para as crianças, com atividades para adultos como uma reflexão posterior.
Havia também um foco maior na organização e burocracia, junto com uma virada interna enfatizando as necessidades dos membros do grupo em relação às questões sociais mais gerais que originalmente preocupavam Adler. O resultado foi uma transformação das sociedades éticas americanas em algo muito mais semelhante a pequenas congregações cristãs nas quais a preocupação mais urgente dos ministros é cuidar de seu rebanho.Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: MacMillan Press.
No século XXI o movimento continuou a se revitalizar por meio das mídias sociais e do envolvimento com outras organizações humanistas, com um sucesso misto. Em 2014, havia menos de 10.000 membros oficiais do movimento Ético.Stedman, Chris (1 October 2014). "The original 'atheist church': Why don’t more atheists know about Ethical Culture?" Religion World News. Retrieved from https://religionnews.com/2014/10/01/original-atheist-church-dont-atheists-know-ethical-culture/
Na Grã-Bretanha miniaturadaimagem| Stanton Coit liderou o movimento ético na Grã-Bretanha Em 1885, o Movimento da Cultura Ética Americana, que tinha cerca de dez anos, ajudou a estimular atividades sociais semelhantes na Grã-Bretanha, quando o sociólogo americano John Graham Brooks distribuiu panfletos do líder da sociedade ética de Chicago, William Salter, a um grupo de filósofos britânicos, incluindo Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead e John Stuart MacKenzie.