Abul A'la al-Maududi (; – ) foi um erudito islâmico e autor do Tafhim-ul-Quran, que atuou na Índia Britânica e, posteriormente, após a partição, no Paquistão. Descrito por Wilfred Cantwell Smith como "o pensador mais sistemático do Islã moderno", foi autor de numerosas obras, que "abrangeram diversas disciplinas, como exegese corânica, hadith, direito, filosofia e história". Essas obras foram originalmente escritas em urdu e posteriormente traduzidas para vários outros idiomas, incluindo inglês, árabe, hindi, bengali, telugu, tâmil, canarês, birmanês e malaiala.. Ele procurou revitalizar o Islã,. e, mais especificamente, propagar aquilo que entendia ser o "verdadeiro Islã". Acreditava que esse Islã era essencial para o funcionamento adequado da ordem política nacional; esse papel central proporcionou aos seus seguidores o objetivo principal de promover a adoção legal da xaria. Isso era visto como envolvendo tanto a revitalização popular de uma cultura islâmica, refletindo crenças tradicionais sobre normas e práticas sociais amplamente difundidas durante os reinados dos Califas Ortodoxos, quanto o abandono da imoralidade e daquilo que Maududi considerava os males modernos do secularismo, nacionalismo e socialismo. Ele considerava esses três últimos como influências estrangeiras, remanescentes do imperialismo ocidental..
Ele fundou o partido islamista Jamaat-e-Islami.. Na época do movimento de independência da Índia, Maududi e o Jamaat-e-Islami trabalharam ativamente para se opor à partição da Índia. Após a partição, Maududi e seus seguidores passaram a se concentrar na politização do Islã e na geração de apoio para transformar o Paquistão em um Estado islâmico. Acredita-se que suas ideias tenham influenciado a decisão do general Muhammad Zia-ul-Haq de iniciar o processo de islamização no Paquistão. As ideias de Maududi e o movimento político que elas geraram ganharam influência e visibilidade significativamente maiores durante o governo de Zia-ul-Haq, e dezenas de milhares de membros e simpatizantes do movimento receberam empregos no Judiciário e no funcionalismo público durante esse período. Ele foi o primeiro agraciado no mundo com o Prêmio Internacional Rei Faisal, da Arábia Saudita, por seus serviços ao Islã, em 1979. Maududi participou da fundação e da administração da Universidade Islâmica de Medina, na Arábia Saudita.
Maududi é reverenciado pela Irmandade Muçulmana, pelo Círculo Islâmico da América do Norte, pelo Hamas, pelo Bangladesh Jamaat-e-Islami e por outras organizações.
Início da vida
Origens Maududi nasceu na cidade de Aurangabad, na Índia colonial, então parte do enclave do estado principesco de Hyderabad. Era o mais novo dos três filhos de Ahmad Hasan, advogado de profissão. Seu irmão mais velho, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899–1979), posteriormente se tornaria editor e jornalista.
Embora seu pai pertencesse apenas à classe média, era descendente dos Chishti. Seu sobrenome derivava do primeiro membro da Silsilah Chishti, isto é, Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (m. 527 AH)... Ele afirmou que sua família paterna havia se mudado originalmente de Chisht, no atual Afeganistão, durante a época de Sikandar Lodi (m. 1517), estabelecendo-se inicialmente no estado de Haryana antes de posteriormente se mudar para Délhi; pelo lado materno, seu ancestral Mirza Tulak, um soldado de origem túrquica, mudou-se para a Índia vindo da Transoxiana por volta da época do imperador Aurangzeb (m. 1707), enquanto seu avô materno, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816–1881), era escritor e poeta em Délhi e amigo do poeta urdu Ghalib..
Infância Até os nove anos, Maududi "recebeu formação religiosa de seu pai e de vários professores contratados por ele". Como seu pai desejava que ele se tornasse um maulvi, essa educação consistia no aprendizado de árabe, persa, direito islâmico e Hadith. Também estudou livros de mantiq (lógica). Criança precoce, aos 11 anos traduziu do árabe para o urdu a obra al-Marah al-Jadidah ("The New Woman" "A Nova Mulher"), de Qasim Amin, uma obra modernista e feminista... No campo da tradução, anos mais tarde também trabalhou em cerca de 3.500 páginas de Asfar, principal obra do pensador místico persa-xiita do século XVII Mulla Sadra.Muhammad Suheyl Umar, "...hikmat i mara ba madrasah keh burd? The Influence of Shiraz School on the Indian Scholars", 2004 – Volume: 45 – Number: 4, note 26. . O pensamento de Sadra influenciaria Maududi, pois "as noções de Sadra sobre o rejuvenescimento da ordem temporal e a necessidade do domínio da lei islâmica (Shari'ah) para a ascensão espiritual do homem encontraram eco nas obras de Maududi"..
Educação Aos onze anos, Maududi foi admitido diretamente na oitava série da Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Escola Secundária Oriental), em Aurangabad, fundada por Shibli Nomani, um erudito islâmico modernista que tentava sintetizar os estudos islâmicos tradicionais com o conhecimento moderno. A instituição despertou em Maududi um interesse duradouro pela filosofia, especialmente por meio de Thomas Arnold, que também ensinou essa disciplina a Muhammad Iqbal, bem como pelas ciências naturais, como matemática, física e química. Posteriormente, transferiu-se para uma Darul Uloom mais tradicionalista em Hyderabad. Enquanto isso, seu pai mudou-se para Bhopal — onde Maududi fez amizade com Niaz Fatehpuri, outro modernista — e sofreu um grave ataque de paralisia, vindo a morrer sem deixar propriedades ou dinheiro, o que obrigou o filho a interromper os estudos. Em 1919, aos 16 anos, ainda com uma mentalidade modernista, mudou-se para Délhi e leu livros de seu parente distante, o reformista Sayyid Ahmad Khan. Também aprendeu inglês e alemão para estudar intensamente filosofia ocidental, sociologia e história europeia durante cinco anos completos. Por fim, chegou à conclusão de que os "ulama'" do passado não haviam se empenhado em descobrir as causas da ascensão da Europa, e apresentou uma longa lista de filósofos cuja produção intelectual havia transformado a Europa em uma potência mundial: Fichte, Hegel, Comte, Mill, Turgot, Adam Smith, Malthus, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Darwin, Goethe e Herder, entre outros. Comparando as contribuições desses pensadores com as dos muçulmanos, concluiu que estas últimas não alcançavam sequer 1%.
Jornalismo Apesar de sua primeira publicação sobre eletricidade na Maarif, em 1918, aos 15 anos, e de sua posterior nomeação, aos 17 anos, como editor do jornal semanal em urdu Taj, em 1920, em 1921 ele retomou seus estudos de forma autodidata. Particularmente por influência de determinados membros da Jamiat Ulema-e-Hind, dedicou-se a temas como teologia filosófica e ao currículo Dars-e-Nizami.. Maududi obteve ijazahs, certificados e diplomas do ensino islâmico tradicional. Entretanto, evitava referir-se a si mesmo formalmente como um 'alim, pois considerava os eruditos islâmicos regressivos, apesar de alguma influência Deobandi sobre ele:.Ele disse que era um homem de classe média que havia aprendido tanto por meio das novas quanto das antigas formas de ensino. Maududi concluiu, com base em sua própria orientação interior, que nem as escolas tradicionais nem as contemporâneas estavam inteiramente corretas.Maududi trabalhou como editor do al-Jamiah, jornal de um grupo de muçulmanos ortodoxos, de 1924 a 1927. Esse período foi decisivo e exerceu grande influência sobre ele.
Maududi, que havia permanecido constantemente comprometido com a conquista da independência em relação à Grã-Bretanha, começou a questionar a legitimidade do Congresso Nacional Indiano e de seus aliados muçulmanos durante a década de 1920, quando o partido adotou uma identidade mais hindu. Ele começou a se aproximar do Islã,. e acreditava que a democracia só seria viável se a grande maioria dos indianos fosse muçulmana.
Maududi retornou a Hyderabad em 1928, depois de passar algum tempo em Délhi quando jovem..
Escritos políticos As obras de Maududi foram escritas e publicadas ao longo de toda a sua vida, incluindo trabalhos influentes produzidos entre 1933 e 1941. A obra mais conhecida de Maududi, amplamente considerada também a mais importante e influente, é o Tafhim-ul-Quran (urdu: تفہيم القرآن, romanizado: Towards Understanding the Qur'an "Rumo à compreensão do Alcorão"), uma tradução e comentário do Alcorão em seis volumes que Maududi levou muitos anos para escrever, iniciada em Muharram de 1361 A.H./1942.
Em 1932, passou a colaborar com outra publicação periódica (Tarjuman al-Quran) e, entre 1932 e 1937, começou a desenvolver suas ideias políticas e a se voltar para a causa do revivalismo islâmico e para o Islã como ideologia,. em oposição ao que denominava "religião tradicional e hereditária".. O governo de Hyderabad ajudou a sustentar a revista adquirindo 300 assinaturas, que foram doadas a bibliotecas de toda a Índia.. Maududi se mostrava alarmado com o declínio de Hyderabad sob governo muçulmano, com o crescente secularismo e com a ausência do purdah entre mulheres muçulmanas de Délhi..
Em 1937, entrou em conflito com a Jamiat Ulema-e-Hind devido ao apoio desta a uma sociedade indiana pluralista, na qual a Jamiat esperava que os muçulmanos pudessem "prosperar [...] sem sacrificar sua identidade ou seus interesses".. Naquele mesmo ano, casou-se com Mahmudah Begum, uma mulher pertencente a uma antiga família muçulmana com "consideráveis recursos financeiros". A família ofereceu-lhe apoio financeiro, permitindo que se dedicasse à pesquisa e à ação política, mas sua esposa tinha hábitos modernos e "emancipados"; inicialmente, andava de bicicleta e não observava o purdah. Maududi concedeu a ela maior liberdade do que aquela que defendia para outras mulheres muçulmanas..
Atividade política Nessa época, também começou a trabalhar na criação de uma organização de Da'wah (propagação e pregação do Islã) que servisse de alternativa tanto ao Congresso Nacional Indiano quanto à Liga Muçulmana..
Nesse período, decidiu deixar Hyderabad e seguir para o noroeste da Índia, mais próximo do principal centro político muçulmano do país. Em 1938, depois de conhecer o famoso poeta muçulmano Muhammad Iqbal, Maududi mudou-se para uma propriedade na aldeia de Pathankot, no Punjab, para supervisionar um Waqf (fundação islâmica) chamado Daru'l-Islam..
Sua esperança era transformá-lo em um "centro nervoso" do revivalismo islâmico na Índia, uma comunidade religiosa ideal que fornecesse líderes e servisse de base para um autêntico movimento religioso. Escreveu a várias personalidades muçulmanas, convidando-as a se juntarem a ele.. A comunidade, assim como posteriormente o Jamaat-e-Islami, era formada por rukn (membros), uma shura (conselho consultivo) e um sadr (chefe).. Após uma disputa com a pessoa que havia doado o terreno à comunidade, em razão das posições antinacionalistas de Maududi, ele deixou o waqf e, em 1939, transferiu o Daru'l-Islam e seus membros de Pathankot para Lahore.
Em Lahore, foi contratado pelo Islamiyah College, mas demitido menos de um ano depois devido ao caráter abertamente político de suas palestras..
Fundação do Jamaat-i-Islami
miniaturadaimagem|Entrada principal da Casa de Syed Abul A'la Maududi, 4-A, Zaildar Park, Ichhra, Lahore. Em agosto de 1941, Maududi fundou o Jamaat-e-Islami (JI) na Índia Britânica como um movimento político-religioso destinado a promover valores e práticas islâmicos. Sua missão recebeu o apoio de Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nadvi e Naeem Siddiqui. O Jamaat-e-Islami se opôs ativamente à partição da Índia, e seu líder, Abul A'la Maududi, argumentava que o conceito violava a doutrina islâmica da ummah. O Jamaat-e-Islami considerava que a partição criaria uma fronteira temporal que dividiria os muçulmanos entre si.