miniaturadaimagem|Pesquisas realizadas com polvos e outros animais comprovam que estes possuem consciência. miniaturadaimagem|De acordo com a Declaração de Cambridge sobre Consciência, "os níveis de consciência semelhantes a humanos" foram observados no papagaio-cinzento.
Consciência animal ou senciência animal tem sido pesquisada ativamente há mais de 100 anos.Burghardt, Gordon M (1985) "Animal awareness: Current perceptions and historical perspective" American Psychologist, 40 (8): 905–919. O delicado tema da consciência animal envolve três dimensões principais: a cognição, a auto-consciência e a senciência. Um estudo levado a cabo por Philip Low, juntamente com o reconhecido físico Stephen Hawking, comprovou que a estrutura que se pensava que distinguia os animais humanos e os animais não humanos, o córtex cerebral, não é o produtor de consciência. Assim sendo, considerando o restante do cérebro que produz os estímulos de consciência de si, concluiu-se que os animais não humanos possuem consciência. No entanto, da sua compreensão, e da análise de estudos científicos recentes, resulta a dúvida sobre a possível presença de consciência nos animais invertebrados. De acordo com Burghardt, 1985, "a melhor abordagem é a utilização de experimento (especialmente psicofísica) e observação para traçar o alvorecer e ontogenia da auto-consciência, percepção, comunicação, intenção, crenças e reflexão em fetos humanos normais, bebés e crianças", de consciência.Carr, H (1927) "The interpretation of the animal mind". Psychological Review, p. 94. 34: 87–106.
O tema da consciência animal é assolado por uma série de dificuldades. Ele coloca o problema de outras mentes numa forma essencialmente grave, pois os animais, sem a capacidade de expressar a linguagem humana, não nos podem comunicar as suas experiências. Além disso, é difícil raciocinar objetivamente sobre esta questão, visto que a negação de que um animal é consciente muitas vezes leva a entender que eles não sentem, que a sua vida não tem valor, e que a agressão neles exercida não é moralmente errado. O filósofo francês René Descartes no século XVII, por exemplo, argumentou que somente os seres humanos são conscientes. Após uma compilação de pesquisas sobre ondas cerebrais de animais, um grupo de neurocientistas renomados, durante a Francis Crick Memorial Conference na Universidade de Cambridge, Inglaterra, realizada no dia 7 de julho de 2012, assinaram um manifesto admitindo "inequivocamente" que "os humanos não são os únicos a possuir os substratos neurológicos que geram a consciência. Animais não humanos, incluindo todos os mamíferos e pássaros, e muitas outras criaturas, incluindo polvos, também possuem esses substratos neurais".Andrews, K. The Animal Mind: An Introduction to the Philosophy of Animal Cognition. Taylor & Francis, 2014, p. 51
As pesquisas demonstram a capacidade de tais animais perceberem sua própria existência e o mundo ao seu redor. Além disso, nos últimos anos a neurociência tem vindo a mapear as áreas do cérebro, descobrindo que as áreas que nos distinguem dos outros animais não são as que produzem a consciência. Assim, deduz-se que os animais estudados possuem consciência porque "as estruturas cerebrais responsáveis pelos processos que geram a consciência nos humanos e outros animais são equivalentes". Apesar das muitas evidências já coletadas, a questão da consciência animal está longe de ter chegado a um consenso, quer filosófico, quer científico, persistindo muitos problemas conceituais, metodológicos e interpretativos. Allen, Colin & Trestman, Michael. "Animal Consciousness". In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University, 2016
Contexto filosófico miniaturadaimagem|René Descartes argumentou que apenas os humanos estão conscientes e não outros animais. O problema mente-corpo na Filosofia examina a relação entre mente e matéria e, em particular, a relação entre consciência e cérebro. Uma variedade de abordagens foram propostas. A maioria é dualista ou monista. O dualismo mantém uma rígida distinção entre os domínios da mente e da matéria. O monismo sustenta que existe apenas um tipo de coisa, e essa mente e matéria são ambos aspectos. O problema foi abordado por filósofos pré-aristotélicos, E foi abordado por René Descartes no século XVII, resultando em dualismo cartesiano. Descartes acreditava que os seres Humanos, e não outros animais, têm essa mente não-física.
A rejeição da dicotomia mente-corpo é encontrada no estruturalismo francês e é uma posição que geralmente caracterizou a filosofia francesa pós-guerra. A ausência de um ponto de encontro empiricamente identificável entre a mente não-física e sua extensão física provou ser problemática para o dualismo e muitos filósofos modernos pensam que a mente não é algo separado do corpo. Essas abordagens têm sido particularmente influentes nas ciências, particularmente nos campos da sociobiologia, da ciência da computação, da psicologia evolutiva e das neurociências.
Epifenomenalismo O epifenomenalismo é a teoria na filosofia da mente de que os fenômenos mentais são causados por processos físicos no cérebro ou que ambos são efeitos de uma causa comum, ao contrário dos fenômenos mentais que conduzem a mecânica física do cérebro. A impressão de que pensamentos, sentimentos ou sensações causam efeitos físicos, deve, portanto, ser entendida como ilusória até certo ponto. Por exemplo, não é o sentimento de medo que produz um aumento do batimento cardíaco, ambos são sintomáticos de uma origem fisiológica comum, possivelmente em resposta a uma ameaça externa legítima.
A história do epifenomenalismo volta à tentativa pós-cartesiana de resolver o enigma do dualismo cartesiano, ou seja, de como a mente e o corpo poderiam interagir. La Mettrie, Leibniz e Spinoza, a sua maneira, começaram essa maneira de pensar. A ideia de que, mesmo que o animal estivesse consciente, nada seria adicionado à produção de comportamento, mesmo em animais do tipo humano, foi primeiro expresso por La Mettrie (1745) e, em seguida, por Cabanis (1802), e foi explicado por Hodgson (1870) e Huxley (1874).Huxley, T. H. (1874). "On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History", The Fortnightly Review, n.s.16:555-580. Reprinted in Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)Gallagher, S. 2006. "Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will". In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition (109-124). Cambridge, MA: MIT Press. Huxley (1874) comparou fenômenos mentais ao apito de uma locomotiva a vapor. No entanto, o epifenomenalismo floresceu principalmente, pois encontrou um nicho entre o behaviorismo metodológico ou científico. No início dos anos 1900, os behavioristas científicos, como Ivan Pavlov, John B. Watson e B. F. Skinner, começaram a tentar descobrir leis que descrevessem a relação entre estímulos e respostas, sem referência a fenômenos mentais internos. Em vez de adotar uma forma de eliminativismo ou ficcionalismo mental, posições que negam que existem fenômenos mentais internos, um behaviorista conseguiu adotar o epifenomenalismo para permitir a existência da mente. No entanto, na década de 1960, o behaviorismo científico encontrou dificuldades substanciais e, eventualmente, deu lugar à revolução cognitiva. Os participantes dessa revolução, como Jerry Fodor, rejeitam o epifenomenalismo e insistem na eficácia da mente. Fodor fala mesmo de "epifobia" - o medo de que alguém está se tornando um epifenomenalista.
Thomas Henry Huxley defende em um ensaio intitulado A Hipótese de que os Animais são Automatas e sua História uma teoria epifenomenalista da consciência segundo a qual a consciência é um efeito causalmente inerte da atividade neural - "como o apito de vapor que acompanha o trabalho de uma locomotiva, o motor está sem influência sobre a sua maquinaria". Para William James os objetos em seu ensaio "Are We Automata?", ao declarar um argumento evolutivo para a interação mente-cérebro, implicando que, se a preservação e o desenvolvimento da consciência na evolução biológica são resultado da seleção natural, é plausível que a consciência não só tenha sido influenciada por processos neurais, mas tenha tido um valor de sobrevivência em si; e só poderia ter tido isso se tivesse sido eficaz. Karl Popper desenvolveu no livro "The Self and Its Brain" um argumento evolutivo semelhante.
Ética animal Bernard Rollin, da Universidade Estadual do Colorado, autor principal de duas leis federais dos EUA que regulam o alívio da dor para os animais, escreve que os pesquisadores permaneceram inseguros até a década de 1980 quanto ao fato de os animais sofrerem dor, e os veterinários treinados nos EUA antes de 1989 simplesmente eram ensinados a ignorar a dor animal.Rollin, Bernard. The Unheeded Cry: Animal Consciousness, Animal Pain, and Science. New York: Oxford University Press, 1989, pp. xii, 117-118, cited in Carbone 2004, p. 150. Em suas interações com cientistas e outros veterinários, Rollin foi regularmente convidado a provar que os animais estão conscientes e fornecer motivos cientificamente aceitáveis para alegar que eles sentem dor. As avaliações acadêmicas do tópico são equívocas, observando que o argumento de que os animais têm pelo menos pensamentos simples e sentimentos conscientes tem forte apoio, mas alguns críticos continuam a questionar quão confiavelmente os estados mentais animais podem ser determinados.The Ethics of research involving animals Nuffield Council on Bioethics, Accessed 27 February 2008 Uma revista de referência denominada Animal Sentience,Animal Sentience An Interdisciplinary Journal on Animal Feeling lançada em 2015 pelo Instituto de Ciência e Política da Sociedade Humana dos Estados Unidos é dedicada à pesquisa sobre este e outros tópicos relacionados.
Definição de Consciência A consciência é um conceito evasivo que apresenta muitas dificuldades quando são feitas tentativas para defini-lo.Hirstein, W (2013). "Conscious states: Where are they in the brain and what are their necessary ingredients?".". Mens sana monographs. 11 (1): 230. doi:10.4103/0973-1229.109343.Dulany, D. E. (2014). "What Explains Consciousness? Or... What Consciousness Explains?".". Mens Sana Monographs. 12 (1): 11. doi:10.4103/0973-1229.130283. Seu estudo tornou-se progressivamente um desafio interdisciplinar para numerosos pesquisadores, incluindo etólogos, neurologistas, neurocientistas cognitivos, filósofos, psicólogos e psiquiatras.De Sousa, Avinash (2013). "Towards an integrative theory of consciousness: Part 1 (Neurobiological and cognitive models)".". Mens sana monographs. 11 (1): 100. doi:10.4103/0973-1229.109335.Pereira Jr, A (2013). "'A Commentary On De Sousa's "Towards An Integrative Theory Of Consciousness"'". Mens sana monographs. 11 (1): 210. doi:10.4103/0973-1229.104495. Em 1976, Richard Dawkins escreveu: "A evolução da capacidade de simular parece ter culminado na consciência subjetiva. O porquê de isso ter acontecido é, para mim, o mistério mais profundo que enfrenta a biologia moderna".Richard Dawkins, The Selfish Gene. Em 2004, oito neurocientistas sentiram que ainda era muito cedo para uma definição. Eles escreveram uma desculpa em "Human Brain Function":