O Livro da Formação é um tratado filosófico, talvez o mais antigo (existente) em hebraico, não há um consenso dentre acadêmicos sobre sua origem (data e local), embora leve o título de Sefer Yetzirah (ספר יצירה) não é de forma alguma uma narrativa da criação ou um complemento ou um substituto ao Gênesis. O livro trata sobre a origem do universo (macrocosmo) e da humanidade (microcosmo), o arranjo alfabético e numeral apresentado no tratado é uma característica de linguagem de autores semíticos.

O poder do nome O livro segundo Kaufmann e Louis pode ser associado a um título ainda mais antigo o Hilkot Yeẓirah (Regras da Criação), que é um trabalho taumatúrgico popularizado no período talmúdico.Kaufmann Kohler, Ph.D. - Rabino Emérito do Templo Beth-El, Nova York; Presidente do Hebrew Union College, em Cincinnati, Ohio.

Louis Ginzberg, Ph.D. - Professor do Talmud, Seminário Teológico Judaico da América, New York City.De acordo com a tradição dada por Rashi em ambas as passagens, este milagre foi realizado pelas letras do Santo Nome (ẓeruf otiyyot), e não por feitiçaria. Da mesma forma, de acordo com Rabbi Bezaleel, o arquiteto do Tabernáculo no deserto, trabalhou pelas permutações das letras com as quais Deus criou o céu e a terra.Berachot 55a = Bezalel sabia como combinar as letras pelas quais os céus e a terra foram criados Todas as criações milagrosas atribuídas a outros amoraim no tratado Sanhedrin;Sanhedrin 65b (Bavli) e Sanhedrin 52d (Yerushalmi) são atribuídos pelos comentadores ao uso do mesmo livro taumatúrgico. Tal trabalho, intitulado Κοσμοποιία (Criação do Mundo), circulou em muitas formas entre os gnósticos do segundo século aC, e foi uma combinação, como Dieterich mostrou, de muitos nomes e elementos judaicos, gregos e egípcios. Formou também parte de papiros mágicos. Sua ideia básica é que os mesmos poderes místicos que estavam em ação na criação do mundo também deveriam ajudar o mago a realizar seus feitos miraculosos.ib. pp. 136 e segs. Enquanto na cosmogonia de Abraxas, no entanto, os sete mundos foram criados pela emissão de sete sons seguidos por três outros, as cosmogonias mais antigas, que estavam mais próximas de suas fontes egípcias, fazem as vinte e oito letras correspondentes aos vinte e oito dias de o calendário astrológico os elementos criativos constituindo ambos os nomes e a essência da Deidade. Tanto o macrocosmo (o universo) quanto o microcosmo (homem) são vistos neste sistema como produtos da combinação e permutação desses caracteres místicos,ib. Pp. 261, 267 e tal uso das letras pelos judeus para a formação do Santo Nome para fins taumatúrgicos é atestado por papiros mágicos que citam um Livro Angélico de Moisés, que estava cheio de alusões aos nomes bíblicos.Reizenstein, l.c. pp. 14, 56

Origem Embora o uso místico de letras e números indubitavelmente indique uma origem babilônica, a ideia do poder criativo dos vários sons é egípcia, assim como a divisão das letras nas três classes de vogais, mudos e sonantes é helênica, embora essa classificação necessariamente sofresse certas mudanças quando aplicada às letras hebraicas. A origem do Sefer Yeẓirah é consequentemente colocada por Reizenstein (l.c. p. 291) no segundo século a.C. Alguns dados sobre a idade deste sistema também podem ser derivados do trabalho de Philo de Byblos nas letras fenícias, no qual eles são explicados como símbolos dos deuses egípcios e ao mesmo tempo como elementos cósmicos. Até que ponto esses usos místicos do alfabeto influenciaram os rabinos do período talmúdico ainda é um problema. Rabbi da Babilônia combinou as dez potências criativas com o Nome de Quarenta e Duas Letras e as doze letras que constituem o Santo Nome, e Aquiba, em particular. foi creditado com um conhecimento do significado místico das letras. Quando, portanto, o racionalista Sefer Yeẓirah foi desenvolvido a partir do trabalho taumatúrgico de mesmo nome, que era conhecido apenas por alguns, a autoria foi atribuída a Aquiba. O encerramento mixná (vi. 15), no entanto, declara expressamente que Abraão foi o destinatário da revelação divina do folclore místico; de modo que os mais antigos gueonim e filósofos como Saadia,veja: Hai Gaon no responsum citado em Kerem Ḥemed, viii. 57 Donnolo, e Judá ha-Levi (Cuzari, iv. 25) nunca duvidaram que Abraão fosse o autor do livro.

É digno de nota que em um manuscrito o Sefer Yeẓirah é chamado de Hilkot Yeẓirah e declarado para ser tratado como conhecimento esotérico não acessível a qualquer pessoa que não seja realmente piedosa.comp. ib. p. 255, onde é mencionado como sendo usado por Nacmânides para propósitos cabalísticos

Influência O último Sefer Yeẓirah é dedicado a especulações sobre Deus e os anjos. A atribuição de sua autoria a Aquiba, e até a Abraão, mostra a alta estima que gozou durante séculos. Pode até ser dito que este trabalho teve uma influência maior no desenvolvimento da mente judaica do que quase qualquer outro livro após a conclusão do Talmude. O Saadia aristotélico, o neoplatonista Ibn Gabirol, os cabalistas especulativos da França e os místicos da Alemanha julgaram-se justificados em derivar suas doutrinas desse notável trabalho, embora muitas vezes sofressem o mesmo tratamento que outros livros sagrados, já que seus comentaristas leram nele. muito mais do que o texto implicava. O Sefer Yeẓirah é extremamente difícil de entender por causa de seu estilo obscuro e meio místico, e a dificuldade é ainda maior pela falta de uma edição crítica, sendo reconhecidamente o texto atual muito interpolado e alterado. Por isso, há uma ampla divergência de opinião em relação à idade, origem, conteúdo e valor do livro, uma vez que é diferentemente considerado como pré-cristão, essênio, mixnaico, talmúdico ou gueônico.

O sistema fonético Como o livro é o primeiro tratado especulativo em hebraico e, ao mesmo tempo, o mais antigo trabalho conhecido sobre a língua hebraica, a parte filológica pode ser discutida em primeiro lugar, já que é necessária para uma elucidação das especulações filosóficas da obra. As vinte e duas letras do alfabeto hebraico são classificadas tanto com referência à posição dos órgãos vocais na produção dos sons quanto em relação à intensidade sonora. Em contraste com os gramáticos judeus, que assumiram um modo especial de articulação para cada um dos cinco grupos de sons, o Sefer Yeẓirah diz que nenhum som pode ser produzido sem a língua, ao qual os outros órgãos de fala apenas prestam assistência. Por isso, a formação das letras é descrita da seguinte forma: אחה'ע com a ponta da língua e a garganta; בומ'ף entre os lábios e a ponta da língua; גיכ'ק no meio (על שלישיתה) da língua; דטלנ'ת pela ponta da língua; e זסש'רץ pela língua, que fica plana e esticada, e pelos dentes (ii. 3). As letras distinguem-se, além disso, pela intensidade do som necessário para produzi-las e, por conseguinte, são divididas em; silenciados, que não são acompanhados por som, como מ, que o livro chama מ'דוממת; sibilantes, como ש, que é, portanto, chamado ש'שורקת o xin sibilar; som aspirado, como א, que detém uma posição entre os mudos e sibilantes, e é designado como o א arejado, que mantém o equilíbrio no meio (iv. 1; em alguns eds ii. 1). Além dessas três letras (א'מ'ש), que são chamadas de mães, também é feita uma distinção entre as sete letras duplas (ב'ג'ד'כ'פ'ר'ת) e as doze letras simples (ה'ו'ז'ח'ט'י'ל'נ'ס'ע'צ'ק), os caracteres restantes do alfabeto.

Cosmogonia As teorias linguísticas do autor do Sefer Yeẓirah são um componente integral de sua filosofia, sendo suas outras partes a cosmogonia astrológica e gnóstica. As três letras א'מ'ש não são apenas as três mães a partir das quais as outras letras do alfabeto são formadas, mas são também figuras simbólicas para os três elementos primordiais, as substâncias subjacentes a toda a existência. O מ mudo é o símbolo da água em que os peixes vivem; o sibilar ש corresponde ao fogo sibilante; e o א arejado representa o ar; enquanto o ar ocupa uma posição intermediária entre o fogo que sobe e a água que tende para baixo, assim o א é colocado entre o mudo e o assobio. De acordo com o Sefer Yeẓirah, a primeira emanação do espírito de Deus foi o (רוח= espírito, ar, sopro) que produziu o fogo, que, por sua vez, formou a gênese da água.

No começo, porém, essas três substâncias tinham apenas uma existência potencial, e passaram a ser apenas por meio das três letras א'מ'ש; e como essas são as principais partes do discurso, essas três substâncias são os elementos dos quais o cosmos foi formado. O cosmos consiste em três partes, o mundo, o ano (ou tempo) e o homem, que são combinados de tal forma que os três elementos primordiais estão contidos em cada uma das três categorias. A água formou a terra; o céu foi produzido do fogo; e רוח produziu o ar entre o céu e a terra. As três estações do ano, inverno, verão e estação chuvosa (רויה), correspondem a água, fogo, e רוח da mesma forma que o homem consiste de uma cabeça (correspondente ao fogo), torso (representado por רוח), e a outra partes do corpo (equivalente a água).

As sete letras duplas produziam os sete planetas, os sete dias e as sete aberturas no homem (dois olhos, duas orelhas, duas narinas e uma boca). Novamente, como as sete letras duplas variam, sendo pronunciadas duras ou moles, os sete planetas estão em contínuo movimento, aproximando-se ou recuando da Terra. Os sete dias, da mesma maneira, foram criados pelas sete letras duplas porque mudam no tempo de acordo com sua relação com os planetas. As sete aberturas no homem o conectam com o mundo exterior quando os sete planetas se juntam ao céu e à terra. Portanto, esses órgãos estão sujeitos à influência dos planetas, estando o olho direito sob Saturno, o olho esquerdo sob Júpiter e similares.

As doze letras simples criaram os doze signos do zodíaco, cuja relação com a terra é sempre simples ou estável; e para eles pertencem os doze meses no tempo, e os doze líderes (מנהינים) no homem. Os últimos são aqueles órgãos que desempenham funções no corpo independentemente do mundo exterior, sendo as mãos, os pés, os rins, a bílis, os intestinos, o estômago, o fígado, o pâncreas e o baço; e estão, portanto, sujeitos aos doze signos do zodíaco.

Em sua relação com a construção do cosmos, a matéria consiste nos três elementos primordiais, que, no entanto, não estão quimicamente conectados entre si, mas modificam-se apenas fisicamente. O poder (δύναμις) emana dos sete e dos doze corpos celestes, ou, em outras palavras, dos planetas e dos signos do zodíaco. O dragão (תלי) domina o mundo (a matéria e os corpos celestes); a esfera (גלגל) rege o tempo; e o coração domina o corpo humano.

O autor resume esta explicação em uma única frase: O dragão é como um rei em seu trono, a esfera como um rei viajando em seu país e o coração como um rei em guerra.

A criação