O Ser e o Nada: Ensaio de Ontologia Fenomenológica (), publicado às vezes com o subtítulo Um Ensaio Fenomenológico sobre Ontologia, é um livro de 1943 do filósofo Jean-Paul Sartre. No livro, Sartre desenvolve uma abordagem filosófica em apoio ao seu existencialismo, tratando de tópicos como consciência, percepção, filosofia social, má-fé, a existência do "nada", psicanálise e a questão do livre-arbítrio.
Enquanto prisioneiro de guerra em 1940 e 1941, Sartre leu Ser e Tempo (1927) de Martin Heidegger, que usa o método da fenomenologia husserliana como lente para examinar a ontologia. Sartre atribuiu o curso de suas próprias investigações filosóficas à sua exposição a esta obra. Embora influenciado por Heidegger, Sartre era profundamente cético em relação a qualquer medida pela qual a humanidade pudesse alcançar um tipo de estado pessoal de realização comparável ao hipotético "reencontro com o Ser" heideggeriano. Na visão de Sartre, o homem é uma criatura assombrada por uma visão de "plenitude" (o que Sartre chama de ens causa sui, que significa literalmente "um ser que se causa a si mesmo"), que muitas religiões e filósofos identificam como Deus. Nascido na realidade material do próprio corpo, em um universo material, encontra-se inserido no ser. De acordo com a noção de Husserl de que a consciência só pode existir como consciência de algo, Sartre desenvolve a ideia de que não pode haver nenhuma forma de si que esteja "escondida" dentro da consciência. Com base nesses fundamentos, Sartre oferece uma crítica filosófica das teorias de Sigmund Freud, baseada na afirmação de que a consciência é essencialmente autoconsciente.
O Ser e o Nada é considerado tanto a expressão não ficcional mais importante do existencialismo de Sartre quanto sua obra filosófica mais influente, original apesar de sua dívida para com Heidegger. Muitos elogiaram a noção central do livro de que "a existência precede a essência", sua introdução do conceito de má-fé e sua exploração do "nada", bem como suas contribuições originais para a filosofia do sexo. No entanto, o livro foi criticado por sua obscuridade e por seu tratamento de Freud.
Antecedentes
Descartes O existencialismo de Sartre compartilha seu ponto de partida filosófico com René Descartes: A primeira coisa que podemos perceber é a nossa existência, mesmo duvidando de tudo o mais (Cogito ergo sum). Em A Náusea, a sensação de tontura do personagem principal em relação à sua própria existência é induzida pelas coisas, não pelo pensamento. Essa tontura ocorre "diante da liberdade e responsabilidade de dar um significado à realidade".Catalano, pp. 3-4 Como uma importante ruptura com Descartes, Sartre rejeita a primazia do conhecimento (uma rejeição resumida na frase "A existência precede a essência") e oferece uma concepção de conhecimento e consciência diferente.
Husserl Ideias importantes em O Ser e o Nada baseiam-se na fenomenologia de Edmund Husserl. Para ambos os filósofos, a consciência é intencional, o que significa que só existe consciência de algo. Para Sartre, a intencionalidade implica que não há nenhuma forma de si escondida dentro da consciência (como o ego transcendental de Husserl). Um ego deve ser uma estrutura fora da consciência, para que possa haver consciência do ego.Catalano, p. 11
Resumo Na introdução, Sartre esboça sua própria teoria da consciência, do ser e dos fenômenos por meio da crítica tanto dos fenomenologistas anteriores (principalmente Husserl e Heidegger) quanto dos idealistas, racionalistas e empiristas. Segundo ele, uma das principais conquistas da filosofia moderna é a fenomenologia porque ela refutou os tipos de dualismo que apresentavam o existente como tendo uma natureza "oculta" (como o nuômeno de Immanuel Kant); A fenomenologia removeu "a ilusão de mundos por trás da cena".
Com base em um exame da natureza dos fenômenos, ele descreve a natureza de dois tipos de ser, o ser-em-si (o ser das coisas) e o ser-para-si. Enquanto o ser-em-si é algo que só pode ser aproximado pelos seres humanos, o ser-para-si é o ser da consciência.
Parte 1, Capítulo 1: A origem da negação Do ponto de vista fenomenológico de Sartre, o nada é uma realidade experimentada e não pode ser um mero erro subjetivo. A ausência de um amigo e a falta de dinheiro sugerem um ser do nada. Isso faz parte da realidade. No primeiro capítulo, Sartre desenvolve uma teoria do nada que é central para todo o livro, especialmente para sua explicação da má-fé e da liberdade.Catalano, pp. 51-52 Para ele, o nada não é apenas um conceito mental que resume julgamentos negativos como "Pierre não está aqui" e "Não tenho dinheiro". Embora "seja evidente que o não-ser sempre aparece dentro dos limites de uma expectativa humana",L'Être et le néant, p. 41; Barnes, p. 7. o nada concreto difere da mera inexistência abstrata, como o círculo quadrado. Um nada concreto, por exemplo, não poder enxergar, faz parte de uma totalidade: a vida do cego neste mundo. Essa totalidade é modificada pelo nada que faz parte dela.Catalano, p. 58
Na totalidade da consciência e do fenômeno (o ser-no-mundo de Heidegger), ambos podem ser considerados separadamente, mas existem apenas como um todo (intencionalidade da consciência). A atitude humana de investigar, de fazer perguntas, coloca a consciência em distância do mundo. Cada pergunta traz à tona a possibilidade de uma resposta negativa, de não-ser, por exemplo, "Quem está entrando? Ninguém." Para Sartre, é assim que o nada pode existir. O não-ser não pode fazer parte do ser-em-si nem pode ser como um complemento dele. O ser-para-si é a origem da negação. A relação entre o ser-para-si e o ser-em-si é uma de questionar este último. Ao trazer o nada para o mundo, a consciência não aniquila o ser das coisas, mas muda sua relação com ele.
Parte 1, Capítulo 2: Má-fé Como má-fé, Sartre descreve o autoengano sobre a realidade humana. Ela pode assumir duas formas: a primeira é fazer-se falsamente acreditar que não se é o que realmente se é. A segunda é conceber-se como um objeto (por exemplo, ser idêntico a um trabalho) e, assim, negar a liberdade.Sartre, L'Être et le néant, p. 107-108
Isso significa essencialmente que, ao ser garçom, merceeiro, etc., deve-se acreditar que seu papel social é equivalente à sua existência humana. Viver uma vida definida pela ocupação, classe social, racial ou econômica é a própria essência da "má-fé", a condição em que as pessoas não podem transcender suas situações para perceber o que devem ser (humanas) e o que não são (garçom, merceeiro, etc.). Também é essencial para um existente entender que a negação permite que o eu entre no que Sartre chama de "grande corrente humana". A grande corrente humana surge de uma percepção singular de que o nada é um estado de espírito em que podemos nos tornar qualquer coisa, em referência à nossa situação, que desejarmos.
A diferença entre existência e projeção de identidade permanece no cerne dos sujeitos humanos que são varridos por sua própria condição, sua "má-fé". Um exemplo de projeção que Sartre usa é o garçom de café que desempenha os deveres, tradições, funções e expectativas de um garçom de café:
Sartre também dá, como exemplo de má-fé, a atitude do homossexual que nega ser homossexual, sentindo que "um homossexual não é um homossexual" no mesmo sentido em que uma mesa é uma mesa ou um homem ruivo é ruivo. Sartre argumenta que tal atitude está parcialmente correta, pois se baseia no "caráter irredutível da realidade humana", mas que seria totalmente correta apenas se o homossexual aceitasse que é homossexual no sentido de que adotou um padrão de conduta definido como o de um homossexual, embora não "na medida em que a realidade humana não pode ser definitivamente definida por padrões de conduta".Being and Nothingness. Trans. Hazel E. Barnes. New York: Washington Square Press, 1984, pp. 107–108.
Sartre menciona consistentemente que, para sair da má-fé, é preciso perceber que a própria existência e a projeção formal de um eu são distintamente separadas e estão sob o controle humano. Essa separação é uma forma de nada. O nada, em termos de má-fé, é caracterizado por Sartre como a negação interna que separa a existência pura e a identidade, e assim estamos sujeitos a representar nossas vidas de maneira semelhante. Um exemplo é algo que é o que é (existência) e algo que é o que não é (um garçom definido por sua ocupação).
No entanto, Sartre toma uma posição contra a caracterização da má-fé em termos de "meras posições sociais". Diz Sartre: "Nunca sou nenhuma das minhas atitudes, nenhuma das minhas ações". O bom orador é aquele que joga ao falar porque não pode ser falando. Isso significa literalmente que, como o garçom do café, o orador não é sua condição ou categorização social, mas é um orador consumido pela má-fé. Assim, devemos perceber o que somos (seres que existem) e o que não somos (uma preocupação social/histórica) para sair da má-fé. No entanto, os existentes (seres humanos) devem manter um equilíbrio entre a existência, seus papéis e o nada para se tornarem seres autênticos.
Além disso, um princípio importante da má-fé é que devemos encenar um pouco de "boa-fé" para tirar proveito de nosso papel e alcançar uma existência autêntica. O domínio autêntico da má-fé é perceber que o papel que estamos representando é a mentira. Viver e projetar-se no futuro como um projeto de um eu, mantendo-se fora da má-fé e vivendo pela vontade do eu, é viver a vida autenticamente.
Uma das implicações mais importantes da má-fé é a abolição da ética tradicional. Ser uma "pessoa moral" exige que se neguem impulsos autênticos (tudo o que nos torna humanos) e se permita que a vontade de outra pessoa mude as próprias ações. Ser "uma pessoa moral" é uma das formas mais severas de má-fé. Sartre caracteriza isso essencialmente como "a fé da má-fé", que é e não deveria ser, na opinião de Sartre, o cerne da existência de alguém. Sartre tem uma opinião muito baixa da ética convencional, condenando-a como uma ferramenta da burguesia para controlar as massas.
A má-fé também resulta quando os indivíduos começam a ver sua vida como composta por eventos passados distintos. Ao ver o próprio ego como ele era uma vez, em vez de como é atualmente, acaba-se negando o eu atual e substituindo-o por um eu passado que não existe mais.
Parte 3, Capítulo 1: O olhar A mera possibilidade da presença de outra pessoa faz com que alguém se veja como um objeto e veja seu mundo como ele aparece ao outro. Isso não é feito a partir de um local específico fora de si mesmo, mas é não-posicional. Este é um reconhecimento da subjetividade nos outros.
Essa transformação é mais clara quando se vê um manequim que se confunde com uma pessoa real por um momento.
Enquanto acreditam que é uma pessoa, seu mundo é transformado. Os objetos agora escapam parcialmente a eles; eles têm aspectos que pertencem à outra pessoa e que, portanto, lhes são incognoscíveis. Durante esse tempo, não se pode mais ter uma subjetividade total. O mundo agora é o mundo da outra pessoa, um mundo estranho que não vem mais de si mesmo, mas do outro. A outra pessoa é uma "ameaça à ordem e à disposição de todo o seu mundo... Seu mundo é de repente assombrado pelos valores do Outro, sobre os quais você não tem controle". Quando percebem que é um manequim e que não é subjetivo, o mundo parece se transferir de volta, e eles estão novamente no centro de um universo. Isso é o retorno ao modo pré-reflexivo de ser, é "o olho da câmera que está sempre presente, mas nunca é visto". A pessoa está ocupada e ocupada demais para a autorreflexão. Esse processo é contínuo, inevitável e inelutável.
Ser-para-o-outro