Gangneung Danoje, chamado pelos habitantes locais de Danogut, é uma celebração anual do feriado coreano Dano, realizada em Gangneung, província de Gangwon, Coreia do Sul. O festival é tradicionalmente celebrado durante 47 dias: no calendário lunissolar coreano, entre o 20.º dia do 3.º mês e o 7.º dia do 5.º mês. Seu objetivo é apaziguar as divindades locais e, em troca, receber suas bênçãos.
As origens do festival são incertas; ele tem pelo menos 400 anos e possivelmente tem raízes em rituais com mais de 1000 anos. A tradição foi reprimida durante o período colonial japonês (1910–1945) na Coreia e quase desapareceu em meio aos esforços de assimilação cultural. A partir da década de 1950, foram feitos esforços de pesquisa e recriação do festival em sua forma original.
Atualmente é o maior evento em Gangneung. Desde 1967, é um Patrimônio Cultural Imaterial Nacional da Coreia do Sul e, desde 2005, integra a Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade da UNESCO.
Contexto Embora o feriado Dano seja celebrado em outras partes da Coreia e até mesmo na China (Festival do Barco-Dragão), o Gangneung Danoje se distingue por suas práticas únicas e longa continuidade histórica. O festival combina diversas tradições, em particular o Confucionismo coreano, o Xamanismo coreano, e o Budismo coreano.
Diversas divindades locais são o foco do festival. Uma delas é o deus da montanha, que teria sido originalmente a figura histórica Kim Yu-sin. Segundo a lenda, quando jovem, Kim recebeu uma espada de poder místico de um eremita em uma caverna perto de Gangneung. Ele se tornou então general de Silla e liderou a unificação bem-sucedida dos Três Reinos da Coreia. Há também o espírito guardião principal da cidade, que também foi uma figura humana e histórica: o monge budista . Diz-se que esse monge protegeu o povo de piratas utilizando poderes sobrenaturais.
Descrição A seguir está uma descrição dos eventos do festival, com datas dadas de acordo com o calendário coreano.
Etapa 1: preparo ritual do álcool thumb|232x232px|Lavagem ritual realizada no festival (2014) No 20.º dia do 3.º mês, ocorre a cerimônia Shinjugŭnyang (). Ela se concentra na produção cerimonial de álcool. Representantes da cidade de Gangneung, liderados por um funcionário do governo municipal, reúnem-se em Chilsadang (), um edifício governamental da era Joseon. Ali, eles oferecem licor de arroz aos deuses e espíritos. Após a realização de um ritual confucionista, inicia-se então o preparo ritual do álcool. O governo local e moradores da comunidade doam arroz para esse processo. Em 2023, 6 527 lares doaram um recorde de de arroz. Em seguida, é realizado um ritual xamânico de purificação. Por várias semanas, o acesso ao álcool em fermentação é restringido, pois se acredita que pessoas ou animais podem prejudicar sua pureza.
Etapa 2: ritos para o deus da montanha Na manhã do 5.º dia do 4.º mês, os líderes do festival sobem até um santuário dedicado ao deus da montanha (), no monte Daegwallyeong (). Lá, participam de uma série de rituais confucionistas e, em seguida, há danças e música xamânicas.
Etapa 3: convite ao deus guardião local Na tarde do mesmo dia, as pessoas homenageiam o principal deus guardião local (), cujo santuário fica abaixo do santuário do deus da montanha. Após uma série de rituais, o xamã principal sobe até uma árvore na montanha e dela retira um galho sagrado (). Mais rituais são realizados para apaziguar e recepcionar o deus. A partir desse dia, xamãs realizam diariamente rituais no santuário para aplacar a divindade.
Etapa 4: procissão No 15.º dia do 4.º mês, os líderes do festival e o povo marcham levando o tablete espiritual do deus guardião local e o galho sagrado. Eles visitam vários locais e santuários sagrados na montanha e em seu entorno. Diz-se que a procissão possui 99 curvas e vales; ela termina em um santuário () na aldeia de Gusan (). Ali, a aldeia realiza rituais e apresentações. À tarde, a procissão segue para outro santuário na aldeia de Haksan (); é nessa aldeia que se diz que o deus guardião local nasceu.
Etapa 5: casamento das divindades No mesmo dia, a procissão chega ao santuário de uma divindade local feminina e realiza-se uma cerimônia de casamento entre as duas divindades locais. Seus tabletes espirituais são colocados lado a lado, e é celebrado um período de 15 dias de “lua de mel” no santuário.
Etapa 6: convite das divindades para a área do festival Na noite do 1.º dia do 5.º mês, após rituais e danças no santuário, os tabletes das divindades recém-casadas e o galho sagrado são retirados do santuário da deusa e segue-se uma procissão pelas ruas principais da cidade até o local central do festival, o Danojang (). No caminho, a procissão para na casa da família da noiva, onde ocorre um grande banquete com música e dança xamânicas. Às 19h, a procissão retoma a marcha até chegar ao destino por volta das 21h. Os tabletes espirituais são então colocados no altar principal do festival. Xamãs tocam música e dançam no santuário.
Etapa 7: eventos principais thumb|Ritual sendo realizado (2014) Do 1.º ao 7.º dia do 5.º mês, realizam-se rituais xamânicos, apresentações tradicionais de máscaras e mercados. Cada dia do festival começa com um ritual matinal (). Rituais xamânicos são conduzidos continuamente ao longo do dia, com o público entrando e saindo da área principal de apresentações. Os xamãs abordam diversos temas em seus rituais, incluindo piedade filial, paz, segurança, família, amor, guerra, espíritos malignos, pobreza e sucesso. Acredita-se que espíritos descem ao salão para ouvir as orações das pessoas presentes. thumb|Músicos se apresentando no festival (2014) Ao lado do salão ritual há um palco aberto para várias apresentações. Convidados são chamados para se apresentar nesse espaço; por exemplo, em 2007, foram convidados artistas de outras tradições culturais reconhecidas pela UNESCO, incluindo o Wayang (teatro de marionetes da Indonésia), a cerimônia Mevlevi Sema da Turquia e o Teatro de sombras khmer de Mianmar. Em 2005, jogos tradicionais coreanos, como ssireum (luta tradicional), geune ttwigi (; brincadeiras de balanço coreanas) e juldarigi (semelhante ao cabo de guerra), passaram a ser organizados nessa área.
Grandes feiras ao ar livre, chamadas nanjang (), são realizadas, com abundância de comida e bebida à venda.
Etapa 8: conclusão Na tarde do 7.º dia do 5.º mês, é realizado um ritual confucionista de encerramento. À noite, uma grande fogueira é acesa. Diversos objetos rituais utilizados no festival, incluindo o galho sagrado e os tabletes espirituais, são lançados ao fogo, simbolizando o retorno dos espíritos aos seus locais de origem.
História Não se sabe ao certo quando e como o festival surgiu. Um deus da montanha () possivelmente já era mencionado no século X, embora haja incerteza se se trata da mesma divindade cultuada no festival. Há um registro de rituais voltados ao apaziguamento de deuses da montanha em um texto de 1477 chamado . Existe um testemunho certo da realização do festival em 1603; o erudito e oficial Hŏ Kyun escreveu que o presenciou, em seu texto de 1611, .
Durante o período colonial japonês de 1910–1945 na Coreia, festivais tradicionais e a cultura coreana em geral foram severamente restringidos pelas autoridades coloniais. Apesar disso, comerciantes de Gangneung conseguiram convencer essas autoridades a permitir a preservação de alguns dos ritos do festival. Somente após a Guerra da Coreia (1950–1953) é que se iniciaram tentativas de reviver o festival. Muitas práticas anteriores foram esquecidas em função do período colonial; esforços acadêmicos se estenderam por anos para reconstruir as atividades do festival. Registros de um levantamento japonês da década de 1930 e entrevistas com idosos foram utilizados.
Em 1967, o festival foi reconhecido como Propriedade Cultural Imaterial Importante Nacional n.º 13. Em 1973, foi criada uma organização chamada Instituto Cultural de Gangneung (); dentro dela, formou-se um subgrupo dedicado à organização do festival. Diz-se que esse grupo entrou em conflito com o governo coreano da época, que, de modo geral, era desfavorável aos costumes folclóricos, desejando modernizar o país. Segundo relatos, o governo passou a ser mais receptivo à proteção dessas tradições a partir do fim da década de 1970.
Durante o movimento de democratização da década de 1980, costumes folclóricos passaram a ser valorizados como fontes de orgulho. Nesse período, o Gangneung Danoje consolidou-se como um dos maiores festivais culturais da Coreia do Sul. O apoio federal e estadual aumentou ao longo das décadas de 1990 e 2000, o que levou à inclusão do festival na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade.
Hoje o festival é considerado uma fonte de orgulho para a cidade. Gangneung é apontada como a única cidade que teria realizado continuamente um festival de Dano, mesmo durante o período colonial e a Guerra da Coreia. O evento também é uma importante atração turística, tendo recebido 623 mil visitantes em 2023. Um morador relatou que empresas locais dão folga aos funcionários para participarem do festival.
Em 2021, o 13.º Festival Dano de Gangneung foi aberto em 10 de junho e teve duração de oito dias, até o dia 17. Segundo o Comitê Gangneung Danoje, o evento foi composto por programas que apresentavam os rumos do Danoje na era pós-coronavírus. A realização ocorreu em meio à prolongada pandemia de COVID-19, com participação apenas de autoridades e organizadores.
Ligações externas
Site oficial (em coreano) Gangneung Danoje no site da UNESCO
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