thumb| El trunfu de la Ilesia sobre la Sinagoga,Pedro de Madrazo, "El trunfu de la Ilesia sobre la Sinagoga, cuadru en tabla del sieglu XV atribuyíu a Jan van Eyck", Muséu Español d'Antigüedaes 4, Madrid, 1875, p. 39 (The Fountain of Life, aportáu 24 de payares de 2013). cuadru de pintor anónimu, c. 1430-1455, que dalgunos creen que puede tar inspiráu nun casu de profanación de la hostia qu'asocedió en Segovia.Josua Bruyn, "A Puzzling Picture at Oberlin: The Fountain of Life", Allen Memorial Art Museum Bulletin, 1958, páxs. 4-17 (Spanish Fountain of Life). Na parte cimera Dios sentáu nel so tronu, acompañáu de la Virxe y San Juan, a que los sos pies emana un ríu d'hosties consagraes. Na parte inferior, a la izquierda la Ilesia cristiana, encabezada pol papa; a la derecha la Sinagoga, con un grupu de xudíos y un sumu sacerdote colos güeyos vendados, simbolizando la so non perceición de "la lluz del cristianismu".Judith Resnik and Dennis Curtis, From Fool's Blindfold to the Veil of Ignorance, Yale Law Report, 2011, páxs. 14-15. Pa un analís d'esti últimu aspeutu, precedíu por y de xuru amestáu a l'alegoría eclesiástica denomada "Sinagoga", veanse los testos desenvueltos por Bart Fransen ("Jan van Eyck y España", Añales d'Historia del Arte, vol. 22, númberu especial, 2012, páxs. 39-58) y Mariano Akerman (Testu de disertación presentada en Buenos Aires n'ochobre de 2013; Documenta: Sinagoga—la llave del enigma, 3 de payares de 2013).
L'antixudaísmu cristianu ye la discriminación y la hostilidá de los cristianos y de les sos ilesies escontra los xudíos basada fundamentalmente n'argumentos relixosos. Na segunda metá del sieglu XIX l'antixudaísmu cristianu enllaza col antisemitismu contemporaneu, que s'alimenta de la mesma de los mitos y libelos antixudíos ellaboraos mientres los sieglos anteriores. Nel catolicismu'l antixudaísmu caltúvose como doctrina hasta'l pontificáu de Xuan XXIII (1958-1963) y el Conceyu Vaticanu II (1962-1965).
L'antixudaísmu doctrinal La predicación de Jesús y l'empiezu de la Ilesia tuvieron llugar en Palestina. Los trés mil persones que recibieron el bautismu como resultáu del sermón de Pedro del día de Pentecostés, según rellaten los Fechos de los Apóstoles, veníen de Xudea o d'otros llugares alloñaos, pero toos yeren xudíos o simpatizantes que s'atopaben en Xerusalén por cuenta de la fiesta.
La mesma predicación de San Pablo, que la so notable actividá apostólica ente los que nun yeren xudíos valdría-y el nome de apóstol de los xentiles, desenvolvióse cuasi siempres nos llugares onde había comunidaes xudíes. Tal como nos informen les sos cartes y los Fechos, solía ser ellí onde, dempués de dirixise a los xudíos, de cutiu na sinagoga, empezaba a predicar a los xentiles.
Estes primeres rellaciones coles comunidaes xudíes son tan evidentes que les más antigües noticies que los autores paganos dannos sobre los cristianos estremar con dificultá de los xudíos. Per otra parte, tantu los Fechos como les cartes dexen entever que los mesmos xudíos miraben de primeres a los cristianos como un grupu, biforcáu y cada vez más heréticu, del propiu xudaísmu.
La espansión del cristianismu sigue de primeres bien de cerca la esistencia de comunidaes xudíes.
thumb|Escultura de la portada de la Virxe de la catedral de Metz que representa la "Sinagoga" como una muyer colos güeyos vendados.Judith Resnik and Dennis Curtis, From Fool's Blindfold to the Veil of Ignorance, Yale Law Report, 2011, páxs. 14-15: l'alegórica eclesiástica colos güeyos cubiertos tien connotaciones negatives; la figura femenina colos sos güeyos cubiertos por una vienda denotaba ceguera pa cola lluz del cristianismu. Dende los sos oríxenes el cristianismu presentar a sigo mesmu como'l "Nuevu Israel" y escupulicióse porque los xudíos persistieren nel so "ceguera" de siguir esperando la venida del Mesíes, pa cumplir la Promesa que Dios fixéra-y a Abraham, cuando'l Mesíes yá había llegáu: yera Xesucristu —por eso "mientres sieglos, la iconografía cristiana representó a la sinagoga por una muyer colos güeyos vendados, dando a entender que nun vía nin quería ver la Verdá"—. La Ilesia católica nun podía dexar que los xudíos negaren a Xesucristu como'l Mesíes porque eso ponía en cuestión la esistencia mesma del cristianismu. Asina surdió l'acusación contra los xudíos de que yeren el pueblu deicida, el responsable de la muerte de Xesucristu na cruz, y mientres sieglos, nes ceremonies del Vienres Santu, se invitana a los fieles cristianos a rezar pro perfidis Judaeis. La frase significaba testualmente oremos polos xudíos que tán estremaos de la fe verdadera, pero siempres se-y dio otru sentíu, el de la perfidia que caracterizaba al pueblu xudíu nel so conxuntu. Hubo qu'esperar cuasi dos mil años por que'l papa Xuan XXIII en 1959 ordenara que yá non se rezara'l Oremus pro perfidis Judaeis nes ilesies católiques.
Los Padres de la Ilesia y l'Alta Edá Media (sieglos IV al XI d.C.) Cuando nel sieglu IV d.C. el cristianismu convertir na relixón oficial del Imperiu Romanu, los xudíos perdieron bona parte de los sos derechos de ciudadanía dada pol emperador Caracalla a principios del sieglu III a tolos habitantes del Imperiu. Pero los xudíos, siguiendo la doctrina del padre de la Ilesia San Agustín, nun fueron escorríos, sinón "toleraos" na acepción orixinal —negativa— del términu "tolerar", que significaba aguantar, azorronar, dexar lo que nun ye lícitu. Como señaló Joseph Pérez, "hasta nel nuesu tiempu [nel qu'a la pallabra tolerancia dióse-y una significación nuevo y positivo] tolerar vinu ser resignase a una situación que se debería censurar, a un mal que convendría prohibir, pero que, por motivos varios, nun hai más remediu que consentir y aguantar".
A los xudíos aplicábase-yos el tratu que se daba a los creyentes de les falses relixones —"na Edá Media, cristianos, moros y xudíos taben toos convencíos de que la so relixón yera la única verdadera, cola esclusión de les otres, que yeren, poro, consideraes como falses", recuerda Joseph Pérez, polo que nun se-yos respetaba nin se-yos reconocíen derechos, namái se -yos "toleraba". Nos documentos medievales castellanos atópase dacuando la espresión referida a los xudíos: «tienen de ser toleraos y sufiertos»—. "Nun se-yos escorría nin se-yos espulsaba porque se pensaba que la so presencia podía ser útil", afirma Joseph Pérez.
Dende'l puntu de vista doctrinal, la "utilidá" de la presencia de los xudíos nel senu de la sociedá cristiana foi defendida por Agustín d'Hipona, frente a otros padres de la Ilesia consideraos por Romero y Macías muncho más batalloses contra los xudíos, como Juan Crisóstomo, quien nos sos sermones -yos adscribía tou tipu de perversiones y oldear col demoniu. Con tou, esa interpretación de Juan Crisóstomo como «antixudíu» ye considerada anacrónica por estudiosos modernos de la Padres de la Ilesia Patrística. Les convenciones lliteraries del xéneru retóricu llamáu psogos usáu por Juan Crisóstomo, consistíen en vilipendiar a los opositores de manera inflexible, polo que calificar a Juan Crisóstomo como un «antixudíu» o «antisemita» ye anacrónicu ya incongruente col contestu y rexistru históricu. Los adversarios de Juan Crisóstomo nun yeren los xudíos, sinón dellos cristianos judaizantes que reinvindicaban la torna a la observancia de la llei y de les celebraciones xudíes. Avery señala que la obra Adversus Judaeos, traducida de cutiu sol títulu Contra los Xudíos, implica una interpretación anacrónica, una y bones eses predicaciones tendríen de titulase Homilíes contra los (cristianos) judaizantes. Pa san Agustín, la coesistencia colos xudíos yera deseable pa facilitar la so conversión, porque l'exemplu de los cristianos convencería-yos del so error de nun reconocer a Xesucristu como'l Mesíes. Per otru llau, a los xudíos tamién había qu'almitilos porque yeren los depositarios de la «hebraica veritas» —l'Antiguu Testamentu, la Torá, que namái ellos podíen lleer na so llingua orixinal porque taba escrita n'hebréu y n'araméu— y que los cristianos tamién consideraben materia de fe porque d'ella derivaba la "Verdá cristiana" y de esta manera calteníase'l mensaxe de Dios. Pero que los xudíos tuvieren que ser calteníos "nun significaba que nun tuvieren sometíos a un tarrecible castigu divín como autores de la muerte del Salvador; por eso teníen que vivir esvalixaos y primíos. [...] Tratábase tan solo d'una sobrevivencia nel tiempu, restu d'un pasáu condergáu a escastase, nel tramu final, reconociendo que'l Mesíes viniera yá y que yera precisamente aquel Jesús a quien el Sanedrín condergó".
La doctrina agustiniana foi la que determinó les normes que teníen de rexir la "tolerancia" colos xudíos —nel sentíu orixinariu y negativu del términu—, que quedaron afiguraes na Constitutio pro iudaeis promulgada pol papa Inocencio III en 1199, nun momentu en que la violencia antixudía, qu'empezara cola persecución de los xudíos mientres la Primer Cruzada cien años antes, estender por Europa. Na Constitutio encamentar a los príncipes cristianos a protexer a los xudíos y los sos bienes, y espresamente a evitar los saqueos de los sos campusantos y l'interrupción violenta de los sos ritos y celebraciones. Coles mesmes amosábase contraria a la conversión forzosa de los xudíos. Pero esti mesmu papa, Inocencio III, sería los que favorecería los cambéu de doctrina respeuto de los xudíos afigurada nel Cuartu Conceyu de Laterano celebráu namái dieciséis años dempués.
La Plena Edá Media (sieglos XI-XIV): el fin de la "tolerancia"
A partir del sieglu XI empezó a camudar fondamente la relativa benevolencia so la que los xudíos vivieren hasta entós nel Occidente cristianu, cola esceición de la etapa final del reinu de los visigodos de Hispania, onde'l xudaísmu tuvo a puntu de sumir. La primer muestra fueron les masacres de xudíos per parte de los cruzaos que se dirixíen a Tierra Santa. Joseph Pérez rellacionar colos motivos escatolóxicos de la primer cruzada: "Les meyores de los turcos paecíen anunciar la venida del Anticristu y el fin del mundu; agora bien, San Pablo (Rom., XI, 15) diera a entender que los xudíos convertiríense cuando llegara'l fin de los tiempos; d'ende pudo surdir la idea de que yera oportunu acelerar aquel procesu, forzando a los xudíos a convertise, arrequexando y maltratando a los que s'aguantaben".
Nel cambéu de perceición del llugar qu'ocupaben los xudíos nel senu de les sociedaes cristianes tuvieron un especial protagonismu varios eruditos xudíos que se convirtieron al cristianismu, ente los que destacó Moisé Sefardín, que cuando se convirtió en 1106, camudó'l so nome pol de Pedro Alfonso. Alfonso escribió Dialogus contra judeos (Diálogos contra los xudíos), onde per primer vegada utilícense los argumentos de la lliteratura rabínica, que Pedro Alfonso conocía perbién, pa combatir el xudaísmu. Na obra Pedro Alfonso llanza una acusación d'enorme trescendencia: los dirixentes xudíos sabíen que Jesús yera Fíu de Dios y la prueba podía atopase nel Talmud, el llibru sagráu de los hebreos. Pedro Alfonso, pos, demostraba que los xudíos yeren verdaderamente culpables de deicidio porque cuando condergaron a muerte a Jesús, sabíen que yera Dios. Con esta acusación cuestionábase la opinión d'Agustín d'Hipona de que los xudíos de Xerusalén actuaron por inorancia, creencia na que se basara la política de "tolerancia" caltenida hasta entós y que'l so oxetivu postreru yera convertir a los xudíos en cristianos al amosa-yos la Verdá de Xesucristu. Si los xudíos yá conocíen esa Verdá, entós nun yera posible la conversión y, por tanto, yá nun tenía sentíu la "tolerancia" escontra ellos.