Microcosmos y macrocosmos

miniaturadeimagen|Ilustración de la analogía entre el cuerpo humano y un cosmos geocéntrico: la cabeza es análoga al cœlum empyreum, más cercano a la luz divina de Dios; el pecho al cœlum æthereum, ocupado por los planetas clásicos (donde el corazón es análogo al sol); el abdomen al cœlum elementare; las piernas a la masa terrosa oscura (molis terreæ) que sostiene este universo.|432x432px La analogía microcosmos-macrocosmos se refiere a una visión holística que postulaba una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos, es decir, el «orden pequeño» o el «pequeño universo») y el cosmos en su conjunto (el macrocosmos, es decir, el «gran orden» o el «gran universo»). Dada esta analogía fundamental, las verdades sobre la naturaleza del cosmos en su conjunto pueden inferirse de las verdades sobre la naturaleza humana, y viceversa.Sobre el macrocosmos y el microcosmos en general, ver, p. ej., ;;.

Entiéndase al microcosmos como aquello que es cercano a lo terrenal, es decir, a lo que lo afecta directamente a los individuos, mientras que el macrocosmos busca entender al cosmos como totalidad, donde no solo lo humano es importante, sino también todo lo que trasciende de él, como lo es averiguar el origen y la esencia de las cosas.

Un corolario importante de la analogía microcosmos-macrocosmos es que se puede considerar que el cosmos como un todo que está vivo y, por lo tanto, tiene una mente o alma (el Anima mundi), una posición propuesta por Platón en su Timeo.Ver . Además, a menudo se pensaba que esta mente o alma cósmica era divina, sobre todo por los estoicos y aquellos que fueron influenciados por ellos, como los autores de los Hermetica.On the Stoics, see ; on the Hermetica, see . Por lo tanto, a veces se infirió que la mente o el alma humanas también eran de naturaleza divina.

Aparte de esta importante aplicación psicológica y noética (es decir, relacionada con la mente), la analogía también se aplicó a la fisiología humana.Ver, p. ej.,. Por ejemplo, las funciones cosmológicas de los siete planetas clásicos se tomaron a veces como análogas a las funciones fisiológicas de los órganos humanos, tales como el corazón, el bazo, el hígado, el estómago, etc.

El punto de vista en sí es antiguo y se puede encontrar en muchos sistemas filosóficos en todo el mundo, como por ejemplo en la antigua Mesopotamia,. en el antiguo Irán;. o en la antigua filosofía china.. Sin embargo, los términos microcosmos y macrocosmos se refieren más específicamente a la analogía tal como se desarrolló en la filosofía griega antigua y sus descendientes medievales y principios de la época moderna.

En el uso contemporáneo, los términos microcosmos y macrocosmos también se emplean para referirse a cualquier sistema más pequeño que sea representativo de uno más grande, y viceversa.

Historia thumb|upright=0.75|Zenón de Citio (c. 334-262 a. C.), fundador de la escuela de filosofía estoica.

Antigüedad

Entre los filósofos griegos antiguos y la filosofía helenística, los defensores notables de la analogía microcosmos-macrocosmos incluyeron Anaximandro (c. 610-c. 546 a.C.),Ver, p. ej.,. Platón (c. 429 o 427-c. 348 a. C.),Ver especialmente a . los autores hipocráticos (finales del o principios del y en adelante),Ver ;. y los estoicos ( en adelante).Ver En períodos posteriores, la analogía fue especialmente prominente en las obras de aquellos filósofos que fueron fuertemente influenciados por el pensamiento platónico y estoico, como Filón de Alejandría (c. 20 a. C.-c. 50 d. C.),Ver, p. ej.,. los autores del hermetismo griego temprano (c. 100 a. C.-c. 300 d. C.)Ver . y los neoplatónicos ( en adelante).Ver, p. ej.,. La analogía también se empleó en la literatura religiosa desde una antigüedad tardía, como en el Bundahishn, una obra enciclopédica zoroastrista, o en el texto rabínico temprano llamado el Avot de Rabí Natán.;.

Edad Media

La filosofía medieval estaba generalmente dominada por Aristóteles, quien a pesar de haber sido el primero en acuñar el término «microcosmos»,. había postulado una diferencia fundamental e insuperable entre la región debajo de la luna (el mundo sublunar, que consta de cuatro elementos) y la región por encima de la luna (el mundo superlunar, que consta de un quinto elemento). Sin embargo, la analogía microcosmos-macrocosmos fue adoptada por una amplia variedad de pensadores medievales que trabajaban en diferentes tradiciones lingüísticas: el concepto de microcosmos se conocía en árabe como ʿālam ṣaghīr , en hebreo como olam katan y en latín como microcosmus o minor mundus.; en la terminología latina ver . La analogía fue elaborada por alquimistas como los que escribieron bajo el nombre de Jabir ibn Hayyan (c. 850-950 d. C.),. por los filósofos anónimos chiitas conocidos como los Ikhwān al-Ṣafāʾ (‘Los Hermanos de la Pureza’, c. 900-1000),Ver, p. ej.,;;. por teólogos y filósofos judíos como Isaac israeli (c. 832-932), Saadia Gaon (882/892-942), Ibn Gabirol () y Yehudah Halevi (c. 1075-1141), por monjes victorinos como Godofredo de San Víctor (nacido en 1125, autor de un tratado llamado «Microcosmos»), por el místico andalusí Ibn Arabi (1165-1240),. por el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401-1464),. y por muchos otros.

Renacimiento thumb|Paracelso (1494-1541).|333x333px El resurgimiento del hermetismo y el neoplatonismo en el Renacimiento, los cuales habían reservado un lugar prominente para la analogía microcosmos-macrocosmos, también condujo a un marcado aumento en la popularidad de esta última. Algunos de los proponentes más notables del concepto en este período incluyen Marsilio Ficino (1433-1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) y Tommaso Campanella (1568-1639).Ver la discusión en . También fue fundamental para las nuevas teorías médicas propuestas por el médico suizo Paracelso (1494-1541) y sus numerosos seguidores, más notablemente Robert Fludd (1574-1637).. Andreas Vesalius (1514-1564) en su texto de anatomía De fabrica, escribió que el cuerpo humano «en muchos aspectos se corresponde admirablemente al universo y por esa razón fue llamado el pequeño universo de los antiguos»..

En el Judaísmo Las analogías entre microcosmos y macrocosmos se encuentran a lo largo de la historia de la filosofía judía. Según esta analogía, existe una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos; en hebreo עולם קטן, Olam katan, es decir, el pequeño universo) y el cosmos en su conjunto (el macrocosmos).Para el término griego, ver ); para el término árabe, ver ; para el término en latín, ver ).

La idea fue elaborada por el filósofo judío Filón de Alejandría (c. 20 a. C.-50 d. C.), que la adoptó de la antigua filosofía griega y helenística.Ver, p. ej., . También se encuentran ideas similares en la literatura rabínica primitiva. En la Edad Media, la analogía se convirtió en un tema destacado en las obras de la mayoría de los filósofos judíos.

Literatura rabínica En el Avot de Rabí Natán (compilado hacia 700-900 d. C.), las partes humanas se comparan con partes pertenecientes al mundo más amplio: el cabello es como un bosque, los pulmones como el viento, los lomos como consejeros, el estómago como un molino, etc..

Edad Media La analogía microcosmos-macrocosmos era un tema común entre los filósofos judíos medievales, al igual que entre los filósofos árabes que eran sus coetáneos. Especialmente influyentes con respecto a la analogía microcosmos-macrocosmos fueron las Epístolas de los Hermanos de la Pureza, una obra enciclopédica escrita en el por un grupo anónimo de filósofos chiíes.; . Sobre la analogía del microcosmos-macrocosmos en las Epístolas de los Hermanos de la Pureza, ver, p. ej., ; ; . Las Epístolas llegaron a la España islámica muy pronto, de la mano del erudito en hadices y alquimista Maslama al-Qurṭubī (fallecido en 964),. y fueron de gran importancia para filósofos judíos españoles como Bahya ibn Paquda (c. 1050-1120), Yehudah Halevi (c. 1075-1141), Joseph ibn Tzaddik (fallecido en 1149) y Abraham ibn Ezra (c. 1090-1165)Las Epístolas de los Hermanos de la Pureza fueron tenían mucha menos importancia para Maimónides (1138-1204), que también ignoró el trabajo de Joseph ibn Tzaddik sobre la analogía del microcosmos-macrocosmos; ver .

Sin embargo, la analogía ya era utilizada por filósofos judíos anteriores. En su comentario sobre el Sefer Yetzirah (‘Libro de la Creación’), Saadia Gaon (882/892-942) propuso una serie de analogías entre el cosmos, el Tabernáculo y el ser humano.. Saadia fue seguido en esto por varios autores posteriores, como Bahya ibn Paquda, Yehudah Halevi y Abraham ibn Ezra.

Mientras que la aplicación fisiológica de la analogía en la obra rabínica Avot de Rabí Natán era aún relativamente simple y tosca, Bahya ibn Paquda y Joseph ibn Tzaddik (en su Séfer ha-Olam ha-Katan, ‘Libro del microcosmos’) dieron versiones mucho más elaboradas de esta aplicación, comparando ambos las partes humanas con los cuerpos celestes y otras partes del cosmos en general.; . También se encuentran aplicaciones fisiológicas de la analogía microcosmos-macrocosmos, por ejemplo, en el Corpus Hipocrático (ver ), y en la obra zoroástrica Bundahishn (ver ).

La analogía fue vinculada al antiguo tema del «conócete a ti mismo» (en griego: γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seautón) por el médico y filósofo Isaac Israeli (c. 832-932), quien sugirió que, conociéndose a sí mismo, el ser humano puede llegar a conocer todas las cosas. Este tema del autoconocimiento volvió a aparecer en las obras de Joseph ibn Tzaddik, quien añadió que, de este modo, el ser humano puede llegar a conocer a Dios por sí mismo. El macrocosmos también fue asociado a lo divino por Yehudah Halevi, que veía a Dios como el espíritu, el alma, la mente y la vida que animan el universo, mientras que, según Maimónides (1138-1204), la relación entre Dios y el universo es análoga a la relación entre el intelecto y el ser humano.

En la sabiduría oriental vínculo=https://it.wikipedia.org/wiki/File:Tao_symbol.svg|derecha|miniaturadeimagen|Yin y yang en el símbolo del taijitu. Al igual que la sabiduría occidental, la sabiduría oriental era consciente de la relación oculta entre microcosmos y macrocosmos, que representaba en particular en el símbolo del Taijitu, donde los dos aspectos opuestos del Tao, pintados en blanco y negro, se complementan entre sí no sólo a nivel macrocósmico general, sino que ellos mismos contienen a su vez un punto del principio opuesto, reproduciendo en pequeña medida la polaridad mayor, que por tanto se repite hasta el infinito.Cfr. in proposito Rüdiger Dahlke, Le leggi del destino, trad. it., Mediterranee, 2012, pp. 33-34.

Al combinar aún más el yin y el yang en dos pares de trigramas, los taoístas llegaron a definir un sistema de sesenta y cuatro combinaciones, descritas en el hexagrama (I-Ching), o Libro de los Cambios, que proporcionan los patrones universales o arquetipos de toda la creación. que se repiten en todos los niveles, tanto en lo infinitamente grande como en lo infinitamente pequeño.Thomas Cleary, I Ching Taoista, Mediterranee, 1992, pp. 41-44.

En el Romanticismo