Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas «haz tu voluntad: será toda la ley», y «amor es la ley, amor bajo voluntad». El ideal de «haz tu voluntad» y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494-1553), pero fue más desarrolladaMoore, John S.: «Aleister Crowley as guru» , artículo en inglés en la revista Chaos International, n.º 17. y popularizadaSutin, Lawrence (2002): Do what thou wilt: a life of Aleister Crowley (pág. 126). Nueva York: St. Martin's Griffin, 2002. ISBN 978-0-312-28897-6. por Aleister Crowley (1875-1947), quien fundó una religiónGreer, John Michael (2003): The new encyclopedia of the occult (pág. 478). Llewellyn Worldwide, 2003. ISBN 1-56718-336-0 llamada thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné (/tʰé.leːma/): ‘voluntad’, que proviene del verbo θέλω (/tʰé.lɔː/): querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad de Yahvé y la voluntad humana.Pocetto, Alexander T.: «Rabelais, Francis de Sales and the “Abbaye de Thélème”», artículo publicado en el sitio web De Sales. Consultado el 20 de julio de 2006.
En el siglo XVI, François Rabelais usó thélème ―la forma francesa de la palabra― como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel.Rabelais, François: Wilson, Robert Anton (1997): The illuminati papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1-57951-002-7. La única regla de esta abadía era «fay çe que vouldras» (en francés moderno: «fais ce que tu voudras» o ‘haz aquello que deseas’). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del siglo XVIII por sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham,«Buckingham», artículo en inglés en la Encyclopedia Britannica (1911).«Thelema and buddhism», artículo en inglés en la revista Journal of Thelemic Studies, vol. 1, n.º 1, págs. 18-32; otoño de 2007Adams, Ron (2004): «Ecumenical Thelema», artículo en inglés en la revista Ashé Journal, vol. 3, n.º 4, págs. 71-78; equinoxio de primavera de 2004.Mahendranath (1990). donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.
La misma regla fue usada en 1904 por Aleister CrowleySkinner, Stephen (ed.): The magical diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, n.º 12 (pág. 149). Weiser, 1996. ISBN 0-87728-856-9.Alamantra, Frater (2004): «Looking into the word: some observations» , artículo en inglés en la revista Ashé Journal, vol. 3, n.º 4, págs. 39-59; equinoxio de primavera de 2004. en El libro de la ley. Este libro contiene tanto la frase «haz tu voluntad» como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).Crowley, Aleister: «Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: A Syllabus of the Steps Upon the Path», texto en inglés, publicado en el sitio web Hermetic. Consultado el 7 de julio de 2006. Para confirmar que la orden en cuestión tomó el Libro de la Ley como un documento oficial de la orden de que «no debe cambiarse ni en el estilo de una letra», A syllabus of the official instructions of the A∴A∴, por Aleister Crowley. «Este libro es la fundación del nuevo aeón, y por lo tanto el todo de nuestra obra»; primera sección, lista de publicaciones clase "A". Consultado el 7 de julio de 2006. Y finalmente, por la parte de llamar «thelema» a la palabra de la ley, consultar: Crowley, Aleister: Liber AL vel Legis, I: 39-40.
Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara ―el equivalente sánscrito de la frase «haz tu voluntad»,«Svecchachara [/swecha-chára/] es un término sánscrito cuyo significado aproximado es ‘la práctica de seguir la voluntad de uno mismo’ John, Jeffrey (2007): Esalen: America and the religion of no religion (pág. 430). University of Chicago Press, 2007. ISBN 0-226-45369-3Singh, Kapur; Singh, Piar; y Kaur, Madanjit (1989): Pārāśarapraśna: an enquiry into the genesis and unique character of the order of the khalsa with an exposition of the sikh tenets (pág. 16). Amritasar (India): Department of Guru Nanak Studies, Guru Nanak Dev University, 1989.Woodroffe, John: Shakti and shakta, capítulo 27. ISBN 1-59547-920-1. escribió que «Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia».
Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: «Haz tu voluntad será toda la ley» (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: «Amor es la ley, amor bajo la voluntad» (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.
Antecedentes históricos
La palabra θέλημα (thelema, /zélema/, con la «z española») aparece en el Nuevo Testamento en referencia a la voluntad humana y a la divina. Un ejemplo bien conocido es la oración del Padre nuestro: «Venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad [θέλημα] en la Tierra como en el Cielo» (Evangelio de Mateo, 6:10). Otras citas de la Biblia son:
En el siglo V, san Agustín de Hipona escribió «Dilige et quod vis fac» (‘Ama, y haz lo que quieras’) en su sermón sobre el texto 1:7-8 del Evangelio de Juan.Agustín de Hipona: «Sermón sobre la Primera epístola de Juan (7.8)». Cf. Augustín sobre Galatians 6:1: «Y si haz de gritarle, ámalo por dentro; tú podrás exhortar, persuadir, reprender, enojarte; ama, y haz lo que quieras. Un padre después de todo, no odia a su hijo; y si es necesario, un padre le da a su hijo unos azotes; le inflige dolor, para asegurarse de su bienestar. Así que ese es el significado de “en espíritu de bondad”» (Gál. 6:1). Sermon 163B:3:1, The Works of Saint Augustine: A New Translation for the 21st Century (Sermons 148-153), 1992, part 3, vol. 5, p. 182. ISBN 1-56548-007-4
En el Renacimiento, un personaje llamado Thelemia representa la voluntad o el deseo en la obra Hypnerotomachia Poliphili del fraile dominico Francesco Colonna. La obra de Colonna fue, a su vez, una gran influencia en el fraile franciscano François Rabelais, cuya obra Gargantúa y Pantagruel incluye una ficticia abadía de Thélème.
Thélème de Rabelais
thumb|François Rabelais.
François Rabelais era un fraile franciscano y más tarde benedictino del siglo XVI. En algún momento abandonó el monasterio para estudiar medicina en Lyon en 1532. Fue ahí donde escribió Gargantúa y Pantagruel, una serie conectada de libros, que cuentan la historia de dos gigantes ―el padre (Gargantúa) y su hijo (Pantagruel) y sus aventuras― escrito de un modo extravagante y satírico. Es en el primer libro (capítulos 52-57) donde Rabelais escribe sobre la abadía de Thélème, construida por el gigante Gargantúa. Se burla de las instituciones monásticas, ya que su abadía tiene una alberca, servicio de mucamas y ningún reloj a la vista.
Uno de los versos de la inscripción en la entrada de Thélème dice:
Pero debajo del humor había un concepto muy real de utopía y sociedad ideal.Stillman, Peter G.: «Utopia and anti-utopia in Rousseau's thought», artículo en Rubin y Stroup (1999), pág. 60. Rabelais da una descripción sobre cómo vivían los telemitas de la abadía, y qué reglas acataban:
Muchos académicos piensan que el autor francés escribió desde una perspectiva específicamente cristianaBenson, Edward (1997): «Reseña del libro Rabelais and the challenge of the gospel: evangelism, reformation, dissent, de Michael Screech» (Baden-Baden: Éditions Valentin Koerner, 1992), publicada en la revista Sixteenth Century Journal, vol. 28, n.º 3, págs. 961-963; otoño de 1997.Rigolot, Francois: «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity», artículo en la revista PMLA, v. 109, págs. 225-237; marzo de 1994.Williams, Alison (2006): «Sick humour, healthy laughter: the use of medicine in Rabelais's jokes», artículo en inglés en la revista The Modern Language Review, 101, pt. 3, págs. 671-681; 2006.Nash, J. C. (2002): «Fictional evil and the reader's seduction: Rabelais's creations of “l'Esprit Malign”», artículo en inglés en la revista Romanic Review, vol. 93, n.º 4, págs. 369-386; noviembre de 2002. Consultar también las fuentes citadas: Griffin & Screech.Krause, V. (1999): «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres», artículo en inglés en la revista The Sixteenth Century Journal, vol. 30, n.º 1, págs. 47-60; primavera de 1999Russell, A. P. (1997): «Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais», artículo en inglés en la revista Comparative Literature Studies, vol. 34, n.º 2, págs. 119-148; 1997 Marsh, L. (1997): «Of horns and words: a reading of Rabelais's signs», artículo en inglés en la revista Romanic Review, vol. 88, págs. 53-66; enero 1997. Considera el simbolismo cristiano como un evento de «palabras congeladas» (Reads Christian symbolism into "frozen words" event).Weinberg, F. M. (1995): «Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles», artículo en inglés en la revista The Sixteenth Century Journal, vol. 26, págs. 367-377; verano de 1995. mientras apuntando hacia desacuerdos con la Iglesia. Alexander Pocetto, de la Universidad Allentown de St. Francis de Sales, argumenta que Martín Lutero influenció a Rabelais. Él traza muchos paralelismos entre Rabelais y Francis de Sales. M. A. Screech enfatizó las opiniones ortodoxas del escritor satírico. Otra fuente tiene a Rabelais burlándose de Lutero y de la Iglesia desde una perspectiva reformista:
Erich Auerbach en 1946 rechazó todo esto, escribiendo que lo revolucionario sobre la manera de pensar de Rabelais
Francis Dashwood y el Club del Fuego Infernal
Sir Francis Dashwood adoptó algunas ideas de Rabelais e invocó la misma regla en Francia cuando fundó un grupo llamado Monjes de Medmenham (conocido como el Club del Fuego Infernal). Una abadía fue establecida en Medmenham, descrita en la Enciclopedia británica (de 1911) como sigue:
Tenemos poca evidencia directa de lo que el Club del Fuego Infernal de Dashwood hacía o creía.Grand Lodge of British Columbia and Yukon: «The Hell-fire Clubs», artículo en inglés, publicado en el sitio web Free Masonry. Consultado el 22 de julio de 2006. El único testimonio directo proviene de John Wilkes, un miembro que nunca fue admitido en el círculo interior.Coppens, Philip (2006). Hell, no damnation . Consultado el 21 de julio de 2006. Él describe sus orígenes de la siguiente manera:
El grupo derivó más de Rabelais que la inscripción sobre la puerta, según la opinión del teniente coronel Towers, quien escribió «Mi interpretación de las cavernas permanece como he dicho, que ellas eran usadas como templo oracular dionisíaco, basado en la interpretación de Daswood de capítulos relevantes de Rabelais».Towers (1987) citado en Coppens (2006)
Nathaniel William Wraxall en sus Memorias históricas (1815) acusó a los monjes de llevar a cabo rituales satánicos, pero estas acusaciones han sido desechadas como rumores. Gerald Gardner y otros como Mike HowardHoward, Mike: «The Hellfire Club», publicado en el sitio web Easy Web. Consultado el 22 de julio de 2006. dice que los monjes adoraban a «la Diosa». Daniel Willens argumenta que el grupo probablemente practicaba masonería, pero también sugiere que Dashwood pudo haber sostenido secretos sacramentos católicos. Se pregunta si Wilkes hubiera reconocido una misa católica genuina, incluso si la vio él mismo e incluso si la versión secreta hubiera seguido el modelo al pie de la letra.Willens, Daniel. The Hell-Fire Club: Sex, Politics, and Religion in Eighteenth-Century England in Gnosis, verano 1992. Consultado el 22 de julio de 2006. La Gran Logia canadiense de Columbia Británica y Yukon minimiza la conexión con la francmasonería.