Un kōan (en japonés: 公案; en chino: 公案, pinyin: gōng'àn; en coreano: 화두, hwadu; en vietnamita: công án) es una historia, diálogo, pregunta o afirmación de la tradición del budismo chan chino, complementada con comentarios, que se utiliza en la práctica del budismo chan, zen, seon y thiền de diversas maneras. El objetivo principal de la práctica del kōan en el zen es alcanzar el kenshō (en chino: 見性, jianxing), que consiste en ver u observar la propia naturaleza búdica.
El estudio prolongado de la literatura de los kōan, así como la meditación (zazen) sobre un kōan, es una característica principal del zen rinzai moderno. También se estudian en la escuela sōtō del zen, aunque en menor medida. En el budismo chan chino y en el seon coreano, meditar sobre un huatou, una frase clave de un kōan, también es un método principal de meditación zen.
Etimología La palabra japonesa kōan es la pronunciación sinojaponesa (on'yomi) de la palabra china gōng'àn (公案, o gūng'on en cantonés). Según el maestro zen de la dinastía Yuan Zhongfeng Mingben (中峰明本, 1263-1323), gōng'àn se originó como una abreviatura de gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, en japonés kōfu no antoku), que se refería a un «registro público» o a los «registros de casos de un tribunal de justicia público» en la China de la dinastía Tang. Así, kōan/gong'an sirve como metáfora de los principios de la realidad que van más allá de la opinión privada o subjetiva de una persona, y un maestro puede poner a prueba la capacidad del estudiante para reconocer y comprender ese principio.
Los comentarios en las colecciones de kōan guardan cierta similitud con las decisiones judiciales que citan y en ocasiones modifican precedentes. Una autoridad escribe que el significado literal de kōan es la «mesa» o «banco» (an) de un «magistrado» o «juez» (gong). Por lo tanto, gong'an era una metonimia en la que un mueble involucrado en el establecimiento de precedentes legales pasó a representar dichos precedentes. Por ejemplo, Di Gong'an (狄公案) es el título en chino de Casos célebres del juez Dee, la famosa novela policíaca china basada en un juez histórico de la dinastía Tang. De manera similar, las colecciones de kōan zen son registros públicos de los dichos y acciones notables de maestros y discípulos zen que intentan transmitir sus enseñanzas.
Contexto doctrinal La comprensión popular occidental considera que los kōan se refieren a una pregunta sin respuesta o a una afirmación sin sentido o absurda. Sin embargo, en la práctica zen, un kōan no carece de sentido, ni es un acertijo o un rompecabezas. Los maestros esperan que los estudiantes presenten una respuesta adecuada cuando se les pregunta sobre un kōan. Según Hori, un tema central de muchos kōan es la «identidad de los opuestos»:
Afirmaciones comparables son: «Mira la flor y la flor también mira»; «Huésped y anfitrión se intercambian». Los kōan también se entienden como indicadores de una «Conciencia Pura» no mediada, desprovista de actividad cognitiva. Victor Hori critica esta forma de entenderlo:
Los gong'an en China
Los «casos públicos» de los antiguos maestros La literatura gong'an se desarrolló en algún momento entre finales de la dinastía Tang (siglo X) y la dinastía Song (960-1279), aunque los detalles no están del todo claros. Surgieron de las colecciones de los dichos registrados de los maestros chan y de los textos de «transmisión» como el Registro de la transmisión de la lámpara. Estas fuentes contenían numerosas historias de famosos maestros chan del pasado que se utilizaban para educar a los estudiantes de chan y zen. Según Morten Schlütter, «no está claro exactamente cuándo comenzó la práctica de comentar los antiguos casos gong'an, pero los primeros maestros chan que incluyeron tales comentarios en los dichos registrados que se les atribuyen parecen ser Yunmen Wenyan y Fenyang Shanzhao (947-1024)».
Según Robert Buswell Jr., la tradición de los gong'an «puede considerarse como el producto de una dinámica interna dentro del chan que comenzó en la era Tang y culminó en la era Song». A principios de la época Song, se sabía que los maestros chan usaban estas historias en sus sermones, además de comentarlas y utilizarlas para desafiar a sus estudiantes.
Morten Schlütter también escribe:
Originalmente, una de estas historias solo se consideraba un gong'an cuando era comentada por otro maestro chan, es decir, cuando se utilizaba como caso de estudio para la iluminación. Esta práctica de comentar las palabras y acciones de los maestros del pasado también servía para confirmar la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado.
Según Schlütter, estas historias también se utilizaban «para desafiar a los estudiantes de chan a demostrar sus perspicacias: un maestro chan citaba una historia sobre un maestro famoso y luego exigía que sus estudiantes la comentaran». Más adelante, ciertas preguntas (como: «¿Por qué vino Bodhidharma de Occidente?») se desarrollaron de forma independiente a las historias tradicionales y se utilizaron de la misma manera. Schlütter también señala que «la mayoría de los gongan utilizados habitualmente en la dinastía Song procedían originalmente del influyente Registro de la transmisión de la lámpara, aunque las historias de transmisión posteriores también se convirtieron en fuentes de gongan».
Con el tiempo, se desarrolló todo un género literario de recopilación y comentarios de gong'an que estuvo influido por los «literatos educados» de la época Song. Estas colecciones incluían citas de pasajes de diálogo de encuentros (los «casos», gong'an) con el comentario de un maestro adjunto al caso. Cuando se añadía un comentario en prosa, el género se llamaba niangu («recoger a los antiguos»), y cuando se usaban poemas para comentar, el género se denominaba songgu («elogiar a los antiguos»). Figuras posteriores escribieron comentarios adicionales sobre estos comentarios iniciales, lo que dio lugar a textos bastante complejos y estratificados.
El estilo de estos textos zen de la época Song estaba influenciado por muchas convenciones literarias chinas y por el estilo de los «juegos literarios» (concursos de poesía improvisada). Entre los recursos literarios habituales se incluían:
Existían peligros en un enfoque tan sumamente literario, como el de atribuir significados específicos a los casos o el de involucrarse demasiado en el aprendizaje libresco. Se dice incluso que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Registro del acantilado azul debido al obstáculo en el que se había convertido para el estudio del chan por parte de sus alumnos.
«Observar la frase» A finales de la dinastía Song (siglos XI-XII), la práctica de asignar gōng'àn específicos a los estudiantes para su contemplación se había vuelto bastante común, y algunas fuentes contienen ejemplos de maestros zen (por ejemplo, Touzi Yiqing) que se iluminaron mediante la contemplación de un gōng'àn.
thumb|Dahui Zonggao (1089-1163)
Por lo tanto, en la época de Dahui Zonggao (1089-1163), esta práctica ya estaba bien establecida. Dahui promovió y popularizó esta práctica de forma extensa bajo el nombre de «zen de observación de la frase» (kanhua chan). En esta práctica, los estudiantes debían observar (kan) o concentrarse en una sola palabra o frase (huatou), como el famoso mu del mu-kōan, y desarrollar en su interior una sensación de «gran duda» hasta que esta bola de duda se «hiciera añicos», conduciendo a la iluminación. La invención de Dahui tenía como objetivo equilibrar la visión profunda (vipassana) desarrollada por la reflexión sobre las enseñanzas con el desarrollo del śamatha, la calma mental.
Esta idea de observar una frase o palabra clave fue la contribución única de Dahui, ya que el método anterior de contemplación de los gōng'àn nunca enseñó a centrarse en una sola palabra, ni tampoco a desarrollar una «bola de duda que se acumula antes de romperse finalmente». Según Wright, en lugar de centrarse en la narrativa completa de un kōan, Dahui promovió «el enfoque intenso en una frase crítica, generalmente una palabra o elemento en el clímax del kōan».
Dahui también enseñó que la meditación en un solo huatou de un único gong'an era suficiente para alcanzar la iluminación, puesto que penetrar un gong'an equivalía a penetrar en todos ellos. Fue aún más lejos, argumentando que esta nueva técnica de meditación era la única manera de alcanzar la iluminación para los practicantes de chan de su época. Así, Schlütter escribe que «en esta insistencia, fue inusual entre los maestros chan de la dinastía Song, quienes en general tendían a adoptar una visión bastante inclusiva de la práctica budista. Por lo tanto, es justo decir que Dahui no solo desarrolló una nueva técnica contemplativa, sino que también inventó todo un nuevo tipo de chan en el proceso». En cualquier caso, Dahui tuvo una enorme influencia en la configuración del desarrollo de la escuela Linji durante la dinastía Song.
Dale S. Wright también escribe que Dahui:
Como explica Robert Buswell, este énfasis en la meditación no conceptual sobre un gong'an significaba que «no hay nada que deba desarrollarse; todo lo que el estudiante debe hacer es renunciar simplemente tanto a la esperanza de que hay algo que pueda lograrse mediante la práctica como a la arrogancia de que él logrará ese resultado».
Wright argumenta que, dado que «la estructura narrativa del kōan fue eliminada en el enfoque en un solo punto», es decir, el hua-t'ou (del que se decía que no tenía significado), dicha práctica se convirtió en una práctica de zazen parecida al śamatha (que incluso se asemeja a la iluminación silenciosa de la escuela Caodong), aun cuando esto nunca fue reconocido por los maestros de la escuela Linji de la época Song. Además, Wright sostiene que esta práctica era antiintelectual, ya que se debía renunciar a todo aprendizaje en la práctica del kanhua chan. Según Wright, este desarrollo dejó al chan chino vulnerable a las críticas de un neoconfucianismo resurgente.
Según Mario Poceski, aunque el chan kanhua de Dahui (en el que uno se centra en un huatou) pretende ser un método repentino, consiste esencialmente en un proceso de perfeccionamiento gradual de la concentración. Poceski también observa el papel que desempeñó la técnica kanhua en la estandarización de la práctica del chan. Argumenta que esto contribuyó a la rutinización de la tradición, resultando en la pérdida de algunos de los aspectos más abiertos y creativos del chan más primitivo.
El rol del maestro chan Según Kasulis, el auge de la contemplación de los gōng'àn en el zen de la época Song condujo a un mayor énfasis en la interacción entre el maestro y el estudiante, la cual llegó a identificarse como la esencia de la iluminación, ya que «su verificación era siempre interpersonal. En efecto, la iluminación llegó a entenderse no tanto como una visión profunda, sino como una forma de actuar en el mundo con otras personas».
Esta investigación mutua de casos pasados proporcionó a los estudiantes zen un modelo a seguir y un sentido de pertenencia a una familia espiritual, puesto que «uno observaba las actividades iluminadas de los antepasados del propio linaje para comprender la propia identidad». La práctica también servía para confirmar la iluminación de un individuo y su autoridad dentro de un linaje o escuela específica. Esta autorización o confirmación formal (印可, yìn kě; en japonés: inka; en coreano: inga) la otorgaba su maestro y, a menudo, formaba parte de un proceso de «transmisión del dharma» (傳法, chuán fǎ) en un linaje específico. Este acto formal situaba al maestro chan «confirmado» en una posición única y especial como intérprete y guía de los gong'an.