thumb|320px|right|Óleo sobre tela de 1940 de Howard Chandler Christy de la escena en la Convención de Filadelfia que llevó a la firma de la Constitución de Estados Unidos, un documento importante en la política y la filosofía legal de América.
La filosofía en Estados Unidos es la actividad y las obras realizadas en el ámbito de la filosofía por los ciudadanos estadounidenses, tanto en Estados Unidos como en el extranjero. La Internet Encyclopedia of Philosophy menciona que la filosofía en Estados Unidos, aunque carece de "un núcleo de características definidas, puede ser considerada como reflejo y a la vez componente de la identidad colectiva de Estados Unidos en la historia de la nación.""American philosophy" at the Internet Encyclopedia of Philosophy Retrieved on May 24, 2009.
La tradición filosófica estadounidense comenzó junto con la colonización europea del Nuevo Mundo. La llegada de los Puritanos a Nueva York inscribió la primera filosofía estadounidense en la tradición religiosa, y también supuso un énfasis en la relación entre los individuos y la comunidad, como evidencian los documentos antiguos coloniales tales como las "Órdenes Fundamentales de Connecticut" (1639) y el "Conjunto de Libertades de Massachusetts" (1641).
Pensadores como John Winthrop situaban a la vida pública por encima de la privada, sosteniendo que la primera tiene prioridad sobre la segunda, mientras que otros escritores, tales como Roger Williams (cofundador de Rhode Island) sostenían que la tolerancia religiosa iba más allá de tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad."Religious Tolerance" - Freedom: A History of US: PBS.com Retrieved September 9, 2009
La filosofía estadounidense en el suele dividirse en dos partes, la primera caracterizada por el calvinismo puritano, y la segunda caracterizada por la encarnación estadounidenses de la ilustración europea que se asocia al pensamiento político de los Padres Fundadores.
Calvinismo Jonathan Edwards es considerado "es el teólogo filosófico estadounidense más importante y original."Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Jonathan Edwards," First published Tue Jan 15, 2002; substantive revision Tue Nov 7, 2006 Destacan sus sermones plenos de energía, tales como el "Pecadores en las manos de un Dios enojado" (que se dice fue el disparador del First Great Awakening), Edwards enfatizaba "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de su santidad." Tratando de unir el platonismo cristiano con una epistemología empiricista, con ayuda de la física newtoniana, Edwards estaba muy influido por George Berkeley, quien era un empiricista. Edwards desarrolló a partir de Bishop Berkeley su tesis sobre la importancia de lo inmaterial en el desarrollo de la experiencia humana.
La mente no material consiste de entendimiento y voluntad, y es el entendimiento interpretado en un contexto newtoniano, el que conduce a la categoría metafísica fundamental de la Resistencia. No importa cuales son las características que posea un objeto, posee esas características porque el objeto resiste. La Resistencia en sí es la manifestación del poder de Dios, y puede ser interpretada según las leyes del movimiento de Newton, según las cuales un objeto no "posee una predisposición" a cambiar su estado de movimiento actual, un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.
thumb|upright|Retrato de Thomas Jefferson por Rembrandt Peale, 1800.
Como calvinista y determinista duro, Jonathan Edwards también rechazaba el libre albedrío, sosteniendo que "nosotros podemos hacer lo que deseemos, pero no podemos agradar como mejor se nos ocurra." Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe autooriginada conducen a la salvación, en cambio es la gracia incondicional de Dios la que se yergue como el único árbitro de la fortuna del hombre.
Filosofía política de los fundadores thumb|upright|Retrato de Thomas Jefferson por Rembrandt Peale, 1800 En la época de la Ley del Timbre, aumentó el interés por la filosofía civil y política. Muchos de los Padres Fundadores escribieron extensamente sobre temas políticos, incluyendo a John Adams, John Dickinson, Alexander Hamilton, John Jay, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, y James Madison. Continuando con las principales preocupaciones de los puritanos del , los Padres Fundadores debatieron la interrelación entre Dios, el Estado y el individuo. Fruto de ello fueron la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, aprobada en 1776, y la Constitución de los Estados Unidos, ratificada en 1788.
La Constitución establece una forma de federal y república de gobierno que se caracteriza por un equilibrio de poderes acompañado de un sistema de pesos y contrapesos entre los tres poderes del Estado: un poder judicial, un poder ejecutivo dirigido por el Presidente, y un poder legislativo compuesto por un poder legislativo bicameral donde la Cámara de Representantes es la cámara baja y el Senado es la cámara alta..«Bicameralismo y poderes enumerados, implícitos, resultantes e inherentes» Consultado el 7 de septiembre de 2009
Aunque la Declaración de Independencia contiene referencias al Creador, al Dios de la Naturaleza, a la Divina Providencia y al Juez Supremo del Mundo, los Padres Fundadores no eran exclusivamente teístas. Algunos profesaban conceptos personales de deísmo, como era característico de otros pensadores europeos de la Ilustración, como Maximilien Robespierre, François-Marie Arouet (más conocido por su seudónimo, Voltaire), y Rousseau. Sin embargo, una investigación de 106 contribuyentes a la Declaración de Independencia entre el 5 de septiembre de 1774 y el 4 de julio de 1776, encontró que sólo dos hombres (Franklin y Jefferson), ambos idealistas prácticos americanos en su filosofía moral, podrían ser llamados cuasi-deístas o cristianos no confesionales;Olsen, p. 298. todos los demás eran públicamente miembros de iglesias cristianas confesionales. Incluso Franklin profesó la necesidad de una «religión pública»Franklin, Benjamin, The works of Benjamin Franklin, ed., Jared Sparks, Hillard, Hillard, eds. Jared Sparks, Hillard, Gray, 1840, p. 573 y asistía a varias iglesias de vez en cuando. Jefferson fue sacristán de la iglesia evangélica reformada calvinista de Charlottesville, Virginia, iglesia que él mismo fundó y a la que dio nombre en 1777,Belies, Mark A., «Rev. Charles Clay, and the Calvinistical Reformed Church of Charlottesville, Virginia During the American Revolution», “”Providential Perspective“”, Volume 12, No. 3, August 1977, pp. 2-3 lo que sugiere que en esta época de su vida estaba bastante afiliado a una denominación y que la influencia de Whitefield y Edwards llegaba incluso hasta Virginia. Pero los fundadores que estudiaron o adoptaron la filosofía moral aconfesional de Johnson, Franklin y Smith estaban al menos influidos por las tendencias deístas de la Religión Natural de Wollaston, como demuestran «las Leyes de la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza» y «la búsqueda de la Felicidad» en la Declaración.Riley, Woodbridge, American philosophy: the early schools, Dodd, Mead, 1907, p. 11
Una filosofía moral alternativa al Idealismo Práctico doméstico americano, llamada de diversas maneras filosofía moral escocesa del sentido innato (por Jefferson),Jefferson, Thomas, The Political Writings of Thomas Jefferson, UNC Press Books, 1993, p. 175 Filosofía escocesa del sentido común,Asa Mahan, A Critical History of Philosophy, 2003, Volumen 1, p. 9. o realismo escocés del sentido común, fue introducida en los Colegios Americanos en 1768Olsen, p. 213 por John Witherspoon, un escocés inmigrante y educador que fue invitado a ser Presidente del Colegio de Nueva Jersey (ahora Universidad de Princeton). Fue ministro presbiteriano y delegado que se unió al Congreso Continental pocos días antes de que se debatiera la Declaración. Su filosofía moral se basaba en la obra del filósofo escocés Francis Hutcheson, que también influyó en John Adams.Olsen, p. 122 Cuando el presidente Witherspoon llegó al College of New Jersey en 1768, amplió su oferta de filosofía natural, purgó a los seguidores de Berkeley del profesorado, incluido Jonathan Edwards Jr. , y enseñó su propia forma de filosofía moral del sentido innato escocés, influenciada por Hutcheson.Olsen, p. 388 n81 Algunos comentaristas revisionistas, como Garry Wills en Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence, afirmaron en la década de 1970 que esta filosofía escocesa importada fue la base de los documentos fundacionales de Estados Unidos.Wills, Garry, Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence, Garden City, N.Y.: Doubleday, 1978Dimock, Wai Chee, Residuos de justicia: Literature, Law, Philosophy, Berkeley: University of California Press, 1996, p. 147Olsen, p. 195 y p. 288 Sin embargo, otros historiadores han cuestionado esta afirmación. Ronald Hamowy publicó una crítica de la obra de Garry Wills Inventing America,Hamowy, Ronald, Jefferson and the Scottish Enlightenment: «A Critique of Garry Wills's Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence», “”William and Mary Quarterly“”, Third Series, Vol. 36, No. 4, octubre de 1979, pp. 503-23 concluyendo que “en el momento en que las afirmaciones [de Wills] se someten a escrutinio, aparecen como una masa de confusiones, conjeturas incultas y flagrantes errores de hecho”Hamowy, p. 523 Otra investigación de todos los contribuyentes a la Declaración de Independencia de los Estados Unidos''' sugiere que sólo Jonathan Witherspoon y John Adams abrazaron la moral escocesa importada.Olsen, p. 185 Aunque el realismo escocés del sentido innato se convertiría en las décadas posteriores a la Revolución en la filosofía moral dominante en las aulas del mundo académico estadounidense durante casi 100 años,Ahlstrom, Sydney, E., The Scottish Philosophy and American Theology Church History, Vol. 24, No. 3 (Sep. 1955), pp. 257-72 no fue una fuerte influencia en el momento en que se redactó la Declaración.Ellis, Joseph J., American Sphinx: The Character of Thomas Jefferson, Random House Digital, Inc., 1998, p. 96 El idealismo práctico americano de Johnson y el calvinismo puritano reformista de Edwards fueron influencias mucho más fuertes en los hombres del Congreso Continental y en la Declaración.Olsen, p. 299
El vio el surgimiento del romanticismo en América. La encarnación del romanticismo estadounidenses fue el trascendentalismo y se destaca como una innovación importante de Estados Unidos. El también vio el surgimiento de la escuela del pragmatismo, junto con el movimiento filosófico hegeliano por George Holmes Howison que tuvo su centro en San Luis.
El pragmatismo, que comenzó en el en Estados Unidos, a principios del comenzó a ser acompañado por otras escuelas filosóficas de pensamiento, y terminó siendo eclipsado por ellas, aunque sólo temporalmente. El vio el surgimiento de la filosofía del proceso, influida por la visión científica del mundo y la Teoría de la relatividad por Einstein. A mediados del aumentó la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en Estados Unidos. El existencialismo y la fenomenología, si bien fue muy popular en Europa en el , nunca alcanzó en Estados Unidos el mismo nivel de popularidad.
Rechazo del idealismo El pragmatismo continuó su influencia en el , y el filósofo de origen español George Santayana fue uno de los principales defensores del pragmatismo y el realismo en este periodo. Sostenía que el idealismo era una contradicción absoluta y un rechazo del sentido común. Sostenía que, si algo debe ser cierto para ser conocimiento, entonces parece que ningún conocimiento puede ser posible, y el resultado será el escepticismo. Según Santayana, el conocimiento implicaba una especie de fe, que él denominaba "fe animal".