El Evangelio de Tomás (también conocido como el Evangelio copto de Tomás) es un evangelio no canónico (considerado apócrifo) de dichos de Jesús. Fue descubierto cerca de Nag Hammadi, Egipto, en diciembre de 1945 entre un grupo de libros conocidos como la biblioteca de Nag Hammadi. Los estudiosos especulan que las obras fueron enterradas en respuesta a una carta del obispo Atanasio declarando un canon estricto de las escrituras cristianas. Autores como Valantasis han propuesto fechas de composición tan tempranas como 60 d. C. y otros autores se van a fechas tan tardías como 200 d. C.
El texto copto, el segundo de los siete documentos que los estudiosos modernos denominan como Códice II, está compuesto por 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazaret. Casi la mitad de estos dichos se asemejan a los que se encuentran en los evangelios canónicos, mientras se especula que los otros dichos se agregaron de la tradición gnóstica. Su lugar de origen pudo haber sido Siria, donde las tradiciones tomasinas tenían gran fuerza.
La introducción dice: «Estas son las palabras ocultas que habló Jesús vivo y Judas Tomás Dídimo escribió». Dídimo (griego) y Tomás (arameo) significan «gemelo». Los eruditos modernos rechazan la autoría del apóstol Tomás.
Es posible que el documento se haya originado dentro de una escuela de cristianos primitivos, posiblemente proto-gnósticos. Algunos críticos afirman además que incluso la descripción de Tomás como un evangelio «gnóstico» se basa en poco más que el hecho de que se encontró junto con textos gnósticos en Nag Hammadi. El nombre de Tomás también se adjuntó al libro de Tomás el Contendiente, también encontrado en el Códice II de Nag Hammadi, y los Hechos de Tomás. Si bien el Evangelio de Tomás no apunta directamente a la divinidad de Jesús, tampoco la contradice directamente. Cuando se le pregunta su identidad en el evangelio de Tomás, Jesús generalmente se desvía, preguntando ambiguamente a los discípulos por qué no ven lo que está justo delante de ellos, similar a algunos pasajes en los evangelios canónicos como y .
El evangelio de Tomás es muy diferente en tono y estructura de otros apócrifos del Nuevo Testamento y los cuatro Evangelios canónicos. A diferencia de los Evangelios canónicos, no es un relato narrativo de la vida de Jesús; en cambio, consiste en logias (dichos) atribuidos a Jesús, a veces independientes, a veces incrustados en diálogos o parábolas breves. El texto contiene una posible alusión a la muerte de Jesús en el logion 65 (la parábola de los inquilinos malvados, paralela a los Evangelios sinópticos), pero no menciona su crucifixión, su resurrección o el juicio final; ni menciona una comprensión mesiánica de Jesús. Desde su descubrimiento, muchos estudiosos lo han visto como evidencia en apoyo de la existencia de una «fuente Q», que podría haber sido muy similar en su forma como una colección de dichos de Jesús sin ningún relato de sus hechos o su vida y muerte, referido como un «evangelio de dichos».
Eusebio de Cesarea lo incluyó entre un grupo de libros que creía que no solo eran espurios, sino «las ficciones de los herejes». Sin embargo, no está claro si se refería a este Evangelio de Tomás o uno de los otros textos atribuidos a Tomás.
Hallazgo y publicación thumb|P. Oxy. 1, que contiene los dichos 26 a 33. thumb|Códice II de Nag Hammadi, folio 32, mostrando el inicio del evangelio de Tomás. El manuscrito del texto copto (CG II), encontrado en 1945 en Nag Hammadi (Egipto), data de alrededor del año 340 d. C. Fue publicado por primera vez en una edición fotográfica en 1956.Las fotocopias del manuscrito se encuentran disponibles en: Esto fue seguido tres años después (1959) por la primera traducción en inglés, con transcripción copta. En 1977, James M. Robinson editó la primera colección completa de traducciones al inglés de los textos de Nag Hammadi. El Evangelio de Tomás ha sido traducido y anotado en todo el mundo en múltiples idiomas.
El manuscrito copto original se encuentra actualmente en el Departamento de Manuscritos del Museo Copto, ubicado en El Cairo.
Fragmentos de los papiros de Oxirrinco Después de que se descubriera la versión copta del texto completo en 1945 en Nag Hammadi, los estudiosos pronto se dieron cuenta de que tres fragmentos diferentes de textos griegos encontrados previamente en Oxirrinco (los papiros de Oxirrinco), también en Egipto, eran parte del evangelio de Tomás. Estos tres fragmentos de papiro de Tomás datan de entre 130 y 250 d. C. Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, los dichos de Jesús encontrados en Oxirrinco eran conocidos simplemente como Logia Iesu. Los fragmentos griegos correspondientes de la escritura uncial del Evangelio de Tomás, encontrados en Oxirrinco son:
P. Oxy. 1: fragmentos de logia 26 a 33, con las dos últimas oraciones de logion 77 en la versión copta incluidas al final de logion 30 aquí. P. Oxy. 654: fragmentos del inicio a través del logion 7, logion 24 y logion 36 en la otra cara de un papiro que contiene datos topográficos. P. Oxy. 655: fragmentos de logia 36 a 39. 8 fragmentos designados de a a h, de los cuales f y h se han perdido desde entonces.
La redacción del copto a veces difiere notablemente de los textos griegos anteriores de Oxirrinco, el caso extremo es que la última porción del logion 30 en el griego se encuentra al final del logion 77 en el copto. Este hecho, junto con la redacción bastante diferente que Hipólito de Roma usa cuando aparentemente lo cita, sugiere que el evangelio de Tomás «pudo haber circulado en más de una forma y atravesado varias etapas de redacción».
Aunque generalmente se cree que el evangelio de Tomás se compuso por primera vez en griego, hay evidencia de que el texto copto de Nag Hammadi es una traducción del siríaco.
Atestación Las primeras referencias escritas sobrevivientes al evangelio de Tomás se encuentran en los escritos de Hipólito de Roma (c. 222–235) y Orígenes de Alejandría (c. 233). Hipólito escribió en su Refutación de todas las herejías 5.7.20:
[Los naasenos] hablan [...] de una naturaleza que está oculta y revelada al mismo tiempo, y que llaman el conocimiento del reino del cielo que está en un ser humano. Transmiten una tradición al respecto en el Evangelio titulado «según Tomás», que expresa claramente: «El que me busca me encontrará en niños de siete años en adelante, porque allí, escondido en el decimocuarto eón, soy revelado».
Esto parece ser una referencia al dicho 4 de Tomás, aunque la redacción difiere significativamente. Según la traducción de Thomas O. Lambdin, el dicho 4 dice: «Jesús dijo: ‹El hombre viejo en días no dudará en preguntarle a un niño pequeño de siete días sobre el lugar de la vida, y él vivirá. Porque muchos de los primeros serán los últimos y se convertirán en uno y lo mismo›».
Orígenes enumeró el «Evangelio según Tomás» como uno de los evangelios apócrifos heterodoxos conocidos por él (Hom. En Luc. 1).
En los siglos y , varios Padres de la Iglesia escribieron que Mani valoraba mucho el evangelio de Tomás. En el , Cirilo de Jerusalén mencionó dos veces un «evangelio de Tomás» en su Catequesis: «Los maniqueos también escribieron un evangelio según Tomás, que al ser teñido con la fragancia del título evangélico corrompe las almas de la gente sencilla» y «Que nadie lea el evangelio según Tomás: porque no es obra de uno de los doce apóstoles, sino de uno de los tres malvados discípulos de Mani». El Decretum Gelasianum del incluye «Un Evangelio atribuido a Tomás que los maniqueos usan» en su lista de libros heréticos.
Fecha de composición Richard Valantasis escribe:
Asignar una fecha al evangelio de Tomás es muy complejo porque es difícil saber con precisión a qué fecha se le asigna. Los académicos han propuesto una fecha tan temprana como 60 d. C. o tan tardía como 140 d. C, dependiendo de si el evangelio de Tomás se identifica con el núcleo original de dichos, o con el texto publicado del autor, o con los textos griegos o coptos, o con paralelos en otra literatura.
Valantasis y otros eruditos argumentan que es difícil datar Tomás porque, como una colección de logias sin un marco narrativo, se podrían haber agregado dichos individuales gradualmente con el tiempo. Valantasis data a Tomás entre 100 y 110 d. C, y con parte del material ciertamente proviniendo de un primer estrato que data de 30-60 d. C. J. R. Porter fecha el Evangelio de Tomás mucho más tardíamente, en el año 250 d. C.
Robert E. Van Voorst afirma:
La mayoría de los intérpretes ubican su escritura en el siglo II, entendiendo que muchas de sus tradiciones orales son mucho más antiguas.
Los académicos generalmente caen en uno de los dos campos principales: un «campo temprano» que favorece una fecha para el «núcleo» entre los años 50 y 100, antes o aproximadamente contemporáneo con la composición de los evangelios canónicos y un «campo tardío» que favorece un fecha en el , después de la composición de los evangelios canónicos.
Datación temprana Forma del evangelio Theissen y Merz sostienen que el género de una colección de dichos fue una de las primeras formas en que se transmitió material sobre Jesús. Afirman que otras colecciones de dichos, como la fuente Q y la colección subyacente a , fueron absorbidas en narrativas más grandes y ya no sobreviven como documentos independientes, y que no sobreviven colecciones posteriores de esta forma. Marvin Meyer también afirmó que el género de una «colección de dichos» es indicativo del , y que en particular el «uso de parábolas sin amplificación alegórica» parece ser anterior a los evangelios canónicos. Maurice Casey ha cuestionado fuertemente el argumento del género: la «lógica del argumento requiere que Q y el evangelio de Tomás también estén fechados al mismo tiempo que el libro de Proverbios y los Dichos de Amen-em-Opet».
Independencia de los evangelios sinópticos Stevan L. Davies argumenta que la aparente independencia del orden de los dichos en Tomás del de sus paralelos en los sinópticos muestra que Tomás no dependía evidentemente de los evangelios canónicos y probablemente los precedió. Varios autores sostienen que cuando la logia en Tomás tiene paralelos en los sinópticos, la versión en Tomás a menudo parece más cercana a la fuente. Theissen y Merz señalan los dichos 31 y 65 como ejemplos de esto. Koester está de acuerdo, citando especialmente las parábolas contenidas en los dichos 8, 9, 57, 63, 64 y 65. En los pocos casos en que la versión en Tomás parece depender de los sinópticos, Koester sugiere que puede deberse a la influencia de la persona que tradujo el texto del griego al copto.
Koester también argumenta que la ausencia de materiales narrativos (como los que se encuentran en los evangelios canónicos) en Tomás hace improbable que el evangelio sea «un extracto ecléctico de los evangelios del Nuevo Testamento». También cita la ausencia de los dichos escatológicos considerados característicos de Q para mostrar la independencia de Tomás de esa fuente.
Intertextualidad con el Evangelio de Juan thumb|350px|La incredulidad de santo Tomás, de Caravaggio (1602). Riley, DeConick y Pagels afirman que el Evangelio de Juan fue escrito como una respuesta a las creencias del cristianismo tomasino, expresadas en el evangelio de Tomás.