thumb|right|Un manifestante evangélico predicando durante las protestas contra el festival musical Bele Chere en Asheville, Carolina del Norte en 2007. En el cartel que sostiene, dice lo siguiente: "Turn to Jesus - Study The Bible" (Vuelve a Jesús, estudia la Biblia). Nótese que en la "O" se muestra un símbolo de rechazo con la palabra homo en referencia a la condena pública del fundamentalismo cristiano al colectivo LGBT. El fundamentalismo cristiano es un movimiento ultraconservador surgido entre los cristianos evangélicos de Estados Unidos a finales del , como consecuencia de las teorías de la alta crítica bíblica y el liberalismo teológico. Se caracterizan por lo general en estipular: la inerrancia de la Biblia y su historicidad plena, el literalismo bíblico, la adhesión a la literalidad de la creación del mundo por Dios en una semana (rechazo de la Teoría de la Evolución), la independencia de la Iglesia respecto el Estado, el nacimiento virginal de Jesús, y el rapto de los creyentes a la segunda venida de Cristo con el Milenio.El fundamentalismo cristiano, en monografías.comEl fundamentalismo cristiano, Tato Pavlovsky, Página 12, 27/7/2005
Las iglesias que se adhieren al fundamentalismo a menudo se autodenominan "iglesia bíblica", "iglesia fundamentalista" o "iglesia independiente" para demostrar su pertenencia al movimiento.
Origen e historia El fundamentalismo provino de múltiples corrientes extremistas en las teologías británicas y estadounidenses:Sandeen, Ernest Robert (1970). The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-73467-6
Puritanismo El fundamentalismo cristiano se remonta a los primeros colonizadores de Boston y Nueva Inglaterra, llegados a partir de 1620, y a quienes se les conoce como los Peregrinos puritanos. Venían de Inglaterra y Holanda, huyendo de naciones donde se les perseguía por sus creencias religiosas.
Los puritanos creían que estaban en un pacto social con Dios y que fueron elegidos por él, para ayudar a redimir al mundo mediante la total obediencia a su voluntad. Si fueran fieles al pacto, serían bendecidos; si no, fracasarían. Dentro de una visión teocrática, era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y se mantuviera el verdadero culto religioso. En las colonias puritanas, la iglesia congregacional funcionaba como una religión estatal. En Massachusetts, no se podría establecer una nueva iglesia sin el permiso de las iglesias congregacionales existentes de la colonia y el gobierno.Bremer, Francis J. (1995). The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards (Revised ed.). University Press of New England. ISBN 9780874517286. Del mismo modo, Connecticut permitió solo una iglesia por pueblo o parroquia, que tenía que ser Congregacional.Hull, Brooks B.; Moran, Gerald F. (1999). "The Churching of Colonial Connecticut: A Case Study"; Review of Religious Research 41(2): 165–183. Religious Research Association, Inc.
Todos los residentes de Massachusetts y Connecticut estaban obligados a pagar impuestos por el apoyo de las iglesias congregacionales, incluso si eran disidentes religiosos. La franquicia se limitó a los miembros de la iglesia congregacional en Massachusetts y New Haven, pero los derechos de voto fueron más extensos en Connecticut y Plymouth. En Connecticut, la asistencia a la iglesia los domingos era obligatoria (tanto para los miembros de la iglesia como para los no miembros), y los que no asistían eran multados. Sin embargo, los que tenían cargos en la iglesia tenían prohibido ocupar cargos en el gobierno civil.
En Massachusetts consideraron a los cuáqueros como uno de los herejes más reprensibles y promulgaron varias leyes contra ellos, incluido el destierro bajo pena de muerte en caso de retorno. Bajo vigencia de esta legislación, en Boston fueron ejecutados dos cuáqueros en 1659 y tres más, entre ellos Mary Dyer, fueron ahorcados el 1 de junio de 1660.Rogers, Horatio (1896). Mary Dyer of Rhode Island, the Quaker Martyr That Was Hanged on Boston Common, June 1, 1660. Providence, RI: Preston and Rounds; p.p. 2-60.
Una segunda corriente fue la doctrina de la inerrancia bíblica, formulada en el Princeton Theological Seminary para responder a la lectura crítica de la Biblia. Desde Princeton se declaró, que siendo la Biblia fue divinamente inspirada () no tiene ningún error.Hodge, Charles (1857) "Inspiration"; Bíblica Repertory and Princeton Review 29: 660-698.Marsden; George M. (1980). Fundamentalism and American Culture. Oxford: Oxford University Press; p.p. 109-118. ISBN 0-19-502758-2 El profesor de teología del Seminario de Princeton, Charles Hodge, insistió en que la Biblia era inerrante porque Dios inspiró o "insufló" sus pensamientos exactos en los escritores bíblicos. Los teólogos de Princeton creían que la Biblia debería leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y también creían que el modernismo cristiano y el liberalismo llevaron a las personas al infierno al igual que las religiones no cristianas.Kee, Howard Clark; Emily Albu; Carter Lindberg; J. William Frost; Dana L. Robert (1998). Christianity: A Social and Cultural History. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. p. 484. ISBN 0-13-578071-3.
La inerrancia bíblica fue un punto de encuentro particularmente significativo para los fundamentalistas.Marsden, George M. (1995). Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 118. ISBN 978-0-8028-0870-7 Este enfoque de la Biblia está asociado con enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las Escrituras que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo bíblico.
El movimiento tiene su origen en 1878 en una reunión de la “Reunión de Creyentes para el Estudio de la Biblia” (que se convirtió en la Conferencia Bíblica de Niágara) en los Estados Unidos, donde se establecieron 14 creencias fundamentales por parte de pastores evangélicos. Gary J. Dorrien, The Remaking of Evangelical Theology, Westminster John Knox Press, USA, 1998, p. 15 Hans J. Hillerbrand, Encyclopedia of Protestantism: 4-volume Set, Routledge, UK, 2004, p. 390 David Beale (1985). In Pursuit of Purity: American Fundamentalism Since 1850. Unusual Publications. ISBN 978-0-8908-4351-2
Para Hans Küng el primer artículo del Credo Niágara de 1878 se formuló como base de todo el movimiento fundamentalista cristiano:
Se puede fechar el inicio del uso de «fundamentalista» a finales de la década de 1910, tras la enunciación en 1910 por parte de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de los Cinco Fundamentos (o fundamentales) necesarios y esenciales de la fe cristiana.Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, Francia, 1995, p. 20 Esto vino a raíz de una disputa el año anterior sobre si se debía ordenar sacerdotes a un grupo de novicios que se negaban a afirmar el nacimiento de Cristo del cuerpo de una virgen. Los Fundamentos escogidos fueron, pues:
La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de las Escrituras como resultado de dicha inspiración. El nacimiento de Cristo del seno de una virgen. La creencia de que la muerte de Jesucristo fue una muerte vicaria. La resurrección en cuerpo de Jesús. La realidad histórica de los milagros de Jesucristo.
Siguiendo estas pautas es obvio que hay muchas ideas que hoy se asignarían inmediatamente a un fundamentalista y que, sin embargo, están ausentes de la declaración de la cual toman el nombre. Por ejemplo, no se da siempre que quien afirma la infalibilidad de la Biblia argumente también a favor de una interpretación literal de la misma. De hecho, las corrientes 'literalistas' tienen unas raíces mucho más profundas que el fundamentalismo y se remontan a las discusiones de antaño sobre si la Biblia se puede traducir, etc.
El Seminario Teológico de Dallas, fundada en 1924 en Dallas, tendrá una influencia considerable en el movimiento mediante la formación de estudiantes que establecerán varios colegios bíblicos e iglesias fundamentalistas independientes en el sur de los Estados Unidos. Samuel S. Hill, The New Encyclopedia of Southern Culture: Volume 1: Religion, University of North Carolina Press, USA, 2006, p. 77
Fundamentalismo en las denominaciones evangélicas No denominacionalismo En el cristianismo no denominacional evangélico, la palabra "bíblica" o "independiente" a menudo aparece en el nombre de una iglesia o asociación fundamentalista. Samuel S. Hill, The New Encyclopedia of Southern Culture: Volume 1: Religion, University of North Carolina Press, USA, 2006, p. 77 Se reivindica la independencia de la iglesia y la afiliación a una asociación evangélica es poco frecuente, aunque existen asociaciones fundamentalistas. Samuel S. Hill, Charles H. Lippy, Charles Reagan Wilson, Encyclopedia of Religion in the South, Mercer University Press, USA, 2005, p. 336 Las iglesias fundamentalistas también pueden estar en la misma asociación que las iglesias moderadas. Corrie E. Norman, Donald S. Armentrout, Religion in the Contemporary South: Changes, Continuities, and Contexts, Univ. of Tennessee Press, USA, 2005, p. 80 Se pone gran énfasis en la interpretación literal de la Biblia como el método principal de estudio de la Biblia así como la inerrancia bíblica y la infalibilidad de su interpretación. W. Glenn Jonas Jr., The Baptist River: Essays on Many Tributaries of a Diverse Tradition, Mercer University Press, USA, 2008, p. 125: "Independents assert that the Bible is a unified document containing consistent propositional truths. They accept the supernatural elements of the Bible, affirm that it is infallible in every area of reality, and contend that it is to be interpreted literally in the vast majority of cases. Ultimately, they hold not merely to the inerrancy of Scripture, but to the infallibility of their interpretation of Scripture. The doctrine of premillennialism serves as a case in point. Early on in the movement, Independents embraced premillennialism as the only acceptable eschatological view. The BBU made the doctrine a test of fellowship. When Norris formed his Premillennial Missionary Baptist Fellowship (1933), he made premillennialism a requirement for membership. He held this doctrine to be the only acceptable biblical position, charging conventionism with being postmillennial in orientation." Se oponen a la justicia social y cualquier movimiento ecuménico con asociaciones que no tienen las mismas creencias. Bill J. Leonard, Baptists in America, Columbia University Press, USA, 2005, p. 115Las iglesias ponen gran énfasis en el diezmo obligatorio y advierten a quienes no lo pagan con maldiciones del Antiguo Testamento, ataques del diablo y pobreza. Cleophus J. LaRue, Luiz C. Nascimento, The Future Shape of Christian Proclamation: What the Global South Can Teach Us About Preaching, Wipf and Stock Publishers, USA, 2020, p. 220 Eniola Akinkuotu, You're under financial curse if you don't pay tithe – Oyedepo, punchng.com, Nigeria, 18 de julio de 2020 El activismo anti-LGBT es una causa particularmente importante para ellos y las declaraciones de odio contra las personas homosexuales son comunes. Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 114 La adhesión a las teorías de la conspiración es común.
Bautistas fundamentalistas
La tradición bautista independiente comenzó a finales del y principios del entre las congregaciones bautistas locales, cuyos miembros estaban preocupados por el avance del modernismo y el liberalismo en las denominaciones cristianas y en las convenciones bautistas nacionales de los Estados Unidos y el Reino Unido. William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 296-297