La Bhagavad-gītā o el Bhagavad‑gita es un importante texto sagrado hinduista,Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág. 29), 1959. compuesto entre el y el , que forma parte del poema épico Majabhárata. Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en The Bhagavad Gita, pág. 1.
La Gita es una síntesis de diversas corrientes del pensamiento religioso indio, incluyendo el concepto védico de dharma (deber, acción correcta), yoga y gñana (conocimiento) basados en el samkhia, y bhakti (devoción). Entre las tradiciones hindúes, el texto posee una influencia panhindú única, siendo el texto sagrado más prominente y un texto central en el vedanta y la tradición hinduista vaisnava.
Aunque tradicionalmente se le atribuye al sabio Veda Viasa ―uno de los poetas religiosos que compusieron el Rig‑veda (el más antiguo texto de la India, del 1500 a. C.)―, la Gita se considera historiográficamente una obra compuesta por múltiples autores. Incorporando enseñanzas de los Upanishads y la filosofía del samkhya yoga, la Bhagavad Gita se sitúa en un marco narrativo de diálogo entre el príncipe Pándava Arjuna y su auriga Krishna, un avatar de Vishnú, al comienzo de la Guerra de Kurukshetra.
Si bien la Bhagavad Gita alaba los beneficios del yoga al liberar el atman (alma) del ser humano de las ataduras del deseo y la rueda del renacimiento, el texto propaga la idea brahmánica de vivir según el propio deber o dharma, en contraste con el ideal ascético de buscar la liberación evitando todo karma. Ante los peligros de la guerra, Arjuna duda en cumplir con su deber (dharma) como guerrero. Krishna lo convence de entrar en batalla, argumentando que, al seguir el propio dharma, uno no debe considerarse el agente de la acción, sino atribuir todas sus acciones a Dios (bhakti).
La Bhagavad Gita postula la existencia de un yo individual (jivatman; mente/ego) y un yo/divinidad superior (Krishna, Atman/Brahman) en cada ser. El diálogo entre Krishna y Arjuna se ha interpretado como una metáfora de un diálogo eterno entre ambos aspectos. Numerosos pensadores clásicos y modernos han escrito comentarios sobre la Bhagavad Gita con diferentes perspectivas sobre su esencia y la relación entre el yo individual (jivatman) y Dios (Krishna) o el yo supremo (Atman/Brahman). En el capítulo XIII de la Bhagavad Gita, versículos 24-25, se describen cuatro caminos hacia la autorrealización, que posteriormente se conocerían como los cuatro yogas: meditación (raya yoga), introspección e intuición (jñana yoga), acción recta (karma yoga) y devoción amorosa (bhakti yoga). Esta influyente clasificación obtuvo un amplio reconocimiento gracias a las enseñanzas de Swami Vivekananda en la década de 1890. Varios escritores indios modernos han interpretado la ambientación del texto en un campo de batalla como una alegoría de las luchas y los caprichos de la vida humana.
Etimología bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito). भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito. , pronunciación según el sistema AFIEgenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit. [bágavad guíta], pronunciación aproximada en idioma español.Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna de la pág. 744 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘el canto de Bhagaván (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-guita , en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008. A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como ‘canto del Señor’.
Contexto Es parte del texto épico Mahábhárata (posiblemente del ). Consta de setecientos versos.
Contenido miniatura|izquierda|Krisna y Arjuna en la batalla de Kurukshetra. Representación en una pintura del Majabhárata, del siglo XVIII-XIX. Su contenido es la conversación entre Krishna ―a quien los hinduistas consideran una encarnación de Vishnú (mientras que los krishnaítas lo consideran el origen de Vishnú)― y su primo y amigo Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Arjuna, Krishna explica a este sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas«Introduction to the Bhagavad Gita» , artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008. y vedánticas.
Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas.Maharishi Mahesh Yogi. Sobre el «Bhagavad Gita»; una nueva traducción y comentarios al texto en sánscrito, capítulos 1 a 6, prefacio pág. 9. Durante su discurso, Krishna revela su identidad como el «mismísimo Dios» (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una impresionante visión de su divina forma universal.
Otros nombres El Bhagavad-gītā recibe también el nombre de Gītopaniṣad (Guita upanishad) y a veces Iogopanishad (Yoga-upanishad), dando a entender así su estatus equivalente al de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como Gītopanishad. En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia se identifica al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en la introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
Por formar parte del Majabhárata, se incluye entre los textos Smriti. Sin embargo, al ser también parte de las Upanishads, tiene el estatus de śruti, o «escritura revelada [oída]».Coburn, Thomas B. (septiembre de 1984). «Scripture in India: towards a typology of the word in hindu life», en la revista Journal of the American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3, pp. 435-459.Tapasyananda, pág. 1.
El Guitá representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upanishad de las Upanishads». Además, también es llamado moksha shastra (‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación.Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The Bhagavad Gita. Advaita Ashrama, 1944.
Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simplemente Gītā. Este sustantivo en sánscrito es femenino (la ‘canción’),Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última sílaba, como femenino. aunque en español se emplea generalmente como masculino (el ‘canto’).En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.
Autoría Se desconoce el autor del Bhagavad-gītā. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos. El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā) atribuye su autoría al mítico sabio Viasa.
Hipótesis de datación Los historiadores acuerdan en asignar a este poema una fecha entre los siglos y antes de Cristo. Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del Bhagavad-gītā, existen varias hipótesis.Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en The Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág. 7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973.
Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un texto prebudista (o sea, anterior al ) y que fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes del ),Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy, volumen I, 1932. por lo que se habría compuesto en torno al Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita, 1948.
Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados del los seguidores del brahmanismo, inspirándose en la biografía del rey Ashoka, crearon el guion original del Bhagavad-gītā, llamado Aryuna vishada (‘la debilidad de Aryuna’) y lo insertaron en el expansivo Majabhárata. De este modo, trataban de revertir la tendencia de los chatrías a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no violentas como el yainismo y el budismo.«Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism» (‘los upanishadistas usaron el Bhágavad-guitá para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.
Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el Bhagavad-gītā se añadió al Majabhárata en una fecha posterior (o sea, después del ).Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008. Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.
Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad-gītā sería anterior a la mayor parte de las primeras Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el origen del Guitá se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del ).S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en The Bhagavad Gita. HarperCollins, 2002.
Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más recientes, en torno al siglo II d. C.Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y doctrinales». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.
Según algunos hinduistas se trata de un texto antiquísimo transmitido oralmente de generación en generación durante miles de años, por lo que es posible considerar que el Bhagavad-gītā sea de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.HinduWisdom.info (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés). Así aparecen dataciones como la de Bal Gangadhar Tilak quien supone que se compuso en torno al año 3100 a. C.Introducción a «The Gita-rahasya» o «The fundamentals of life and living» –Kamala Press, 1936–.Nataraja Guru. The Bhagavad Gītā: a sublime hymn of dialectics composed by the antique sage-bard Vyāsa. Asia Publishing House, 1973, p. 4.
Otras consideraciones sobre la datación En el propio texto del Bhagavad-gītā, Krisna afirma que el conocimiento del yoga contenido en el Gītā se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.Bhágavad-guitá, capítulo 4, texto 1: Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit (‘[el dios del Sol] Vivasuán se lo habló a Manu [el primer ser humano] y Manu se lo habló a Ikshuakú’). Por lo tanto, aunque se desconoce la fecha original de su composición, sus enseñanzas se consideran eternas; con lo cual la fecha en que se redactó es considerada irrelevante desde el punto de vista espiritual. Tal es la postura de expertos como Swami Vivekananda, quien consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del Gītā desde el punto de vista del dharma (la religión hinduista),Swami Vivekananda: «Thoughts on the Gita», en The complete works of Swami Vivekananda. Advaita Ashrama, sin fecha.
One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance. Bansi Pandit o Juan Mascaró.Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: The Bhagavad Gita (pág. xviii).