Cantar de los Cantares (hebreo שִׁיר הַשִּׁירִים, Shir Hashirim), conocido también como Cantar de Salomón o Cantar de los Cantares de Salomón, es uno de los libros del Tanaj (parte de los Ketuvim), y por ende del Antiguo Testamento.Garrett, Duane (1993). Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs. B&H Publishing Group. ISBN 9780805401141., pág. 193Alter, Robert (2011). The Art of Biblical Poetry. Basic Books. ISBN 0465028195., pag. 232 El Cantar es un libro único en la Biblia y no encaja en ninguno de los principales géneros bíblicos: no se ocupa ni de la Ley, ni de los profetas, no es propiamente un libro sapiencial, ni examina tampoco la alianza y ni siquiera se ocupa de Dios. En el Cantar, los amantes se encuentran en plena armonía, y sienten un deseo mutuo y se regocijan en su intimidad.Exum, J. Cheryl (2012). "Song of Songs". In Newsom, Carol Ann; Lapsley, Jacqueline E. Women's Bible Commentary. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664237073., p. 248
Los estudiosos modernos tienden a sostener que los amantes de la Canción no están casados,, lo que concuerda con su contexto en el antiguo Oriente Próximo. Las mujeres de Jerusalén forman un coro para los amantes, actuando como una audiencia cuya participación en los encuentros eróticos de los amantes facilita la participación del lector.
La mayoría de los estudiosos consideran que el Cantar de los Cantares es poesía erótica que celebra el amor humano, no una metáfora divina, y algunos ven influencias de los cultos a la fertilidad y la Literatura sapiencial. Su autoría, fecha y orígenes siguen siendo inciertos, y los estudiosos debaten su unidad, estructura y posibles influencias de la poesía amorosa mesopotámica, egipcia y griega.
En el judaísmo moderno, el Cantar se lee el sábado durante la Pascua judía, que marca tanto el comienzo de la cosecha de cereales como la conmemoración del Éxodo de Egipto. La tradición judía lo interpreta como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. En el cristianismo, se considera una alegoría de Cristo y su novia, la Iglesia. El Cantar de los Cantares ha inspirado diversas obras de arte, cine, teatro y literatura, entre las que se incluyen piezas de Marc Chagall, Carl Theodor Dreyer, Toni Morrison y John Steinbeck.
Datos preliminares El Cantar de los Cantares ocupa un lugar singular dentro de la Biblia, no solo por su forma poética sino también por lo que omite. A diferencia de la mayoría de los libros del Antiguo Testamento, en él no se menciona de manera explícita a Dios, ni aparecen referencias centrales como la Ley, la Alianza o la Promesa. Esta ausencia desconcierta, ya que parece apartarse de los ejes fundamentales de la tradición bíblica. Sin embargo, ese mismo silencio lo convierte en un texto enigmático y abierto a múltiples lecturas. Su brevedad, apenas 117 versículos, contrasta con la intensidad de su contenido, lo que ha llevado a que sea objeto de gran atención en la tradición judía y cristiana. No en vano, dentro del canon hebreo, forma parte de los cinco rollos o megillot, cuya lectura se reserva a festividades específicas; en el caso del Cantar, se proclama durante la celebración de la Pascua, subrayando así su dimensión festiva y vital.
El tema central del libro es el amor humano expresado en el lenguaje del deseo y la unión entre los esposos. No obstante, esa experiencia tan concreta y cotidiana trasciende lo meramente humano. El estilo y las imágenes recuerdan, en más de una ocasión, la manera en que los profetas hablaban de la relación entre Dios y su pueblo. De ahí que la tradición interpretativa, tanto judía como cristiana, haya visto en el Cantar un símbolo del amor divino, un espejo de la alianza amorosa de Dios con la humanidad. Esta doble lectura, que une lo humano y lo divino, constituye la riqueza del texto: el amor de los esposos se convierte en una parábola del amor de Dios, y el mismo lenguaje del afecto humano sirve para hablar de lo trascendente.
En última instancia, el Cantar revela que no existen dos lenguajes separados para expresar el amor: el corazón que ama a una persona es el mismo que se abre a Dios. Por ello, el poema no se limita a describir sentimientos íntimos, sino que los eleva al rango de Palabra revelada. Allí radica su grandeza y su vigencia: lo que parece un canto nupcial adquiere la categoría de Escritura inspirada, porque en el misterio del amor humano se deja entrever el amor eterno de Dios.Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 4115. EUNSA Ediciones
Resumen previo El poema propiamente dicho comienza con la expresión del deseo de la mujer por su amante y su autodescripción ante las «hijas de Jerusalén»: insiste en su negrura nacida del sol, comparándola con las «tiendas de Kedar» (nómadas) y las «cortinas de Salomón». A continuación, tiene lugar un diálogo entre los amantes: la mujer le pide al hombre que se reúnan; él le responde con un tono ligeramente burlón. Los dos compiten en ofrecer cumplidos halagadores («mi amado es para mí como un racimo de flores de henna en los viñedos de Ein Guedi», «un manzano entre los árboles del bosque», «un lirio entre zarzas», mientras que la cama que comparten es como un dosel forestal). La sección termina con la mujer diciéndoles a las hijas de Jerusalén que no despierten un amor como el suyo hasta que esté listo.
La mujer recuerda una visita de su amante en primavera. Utiliza imágenes de la vida de un pastor y dice de su amante que «pastorea su rebaño entre los lirios».
La mujer se dirige de nuevo a las hijas de Jerusalén y describe su ferviente y finalmente exitosa búsqueda de su amante por las calles nocturnas de la ciudad. Cuando lo encuentra, lo lleva casi a la fuerza a la habitación en la que fue concebida. Revela que se trata de un sueño, visto en su «lecho por la noche», y termina advirtiendo de nuevo a las hijas de Jerusalén «que no despierten el amor hasta que esté listo».
La siguiente sección narra una procesión nupcial real. Se menciona a Salomón por su nombre y se invita a las hijas de Jerusalén a salir y ver el espectáculo.
miniatura|izquierda|upright=1.0|Ilustración del primer verso, un juglar tocando ante Salomón (Mahzor Rothschild del ). El hombre describe a su amada: sus ojos son como palomas, su cabello es como un rebaño de cabras, sus dientes como ovejas esquiladas, y así sucesivamente desde el rostro hasta los pechos. Los nombres de lugares tienen un gran protagonismo: su cuello es como la Torre de David, su olor como el aroma del Líbano. Se apresura a llamar a su amada, diciendo que le embriaga incluso una sola mirada. La sección se convierte en un «poema del jardín», en el que la describe como un «jardín cerrado» (lo que normalmente se interpreta como que es casta). La mujer invita al hombre a entrar en el jardín y probar los frutos. El hombre acepta la invitación y un tercero les dice que coman, beban y «se embriaguen de amor».
La mujer cuenta a las hijas de Jerusalén otro sueño. Estaba en su habitación cuando su amante llamó a la puerta. Tardó en abrir y, cuando lo hizo, él ya se había ido. Volvió a buscarlo por las calles, pero esta vez no lo encontró y los guardias, que antes la habían ayudado, ahora la golpeaban. Pide a las hijas de Jerusalén que la ayuden a encontrarlo y describe su atractivo físico. Finalmente, admite que su amante está en su jardín, a salvo de cualquier daño y comprometido con ella como ella lo está con él.
El hombre describe a su amada; la mujer describe una cita que han compartido. (La última parte no está clara y es posible que esté corrupta).
El pueblo alaba la belleza de la mujer. Las imágenes son las mismas que se utilizan en otras partes del poema, pero con un uso inusualmente denso de nombres de lugares, por ejemplo, las piscinas de Salomón, la puerta de Bath-rabbim, la torre de Damasco, etc. El hombre manifiesta su intención de disfrutar de los frutos del jardín de la mujer. La mujer lo invita a una cita en los campos. Una vez más, advierte a las hijas de Jerusalén que no despierten el amor hasta que esté listo.
La mujer compara el amor con la muerte y el Seol: el amor es tan implacable y celoso como estos dos, y ninguna fuerza puede apagarlo. Ella convoca a su amante, utilizando el lenguaje empleado anteriormente: él debe venir «como una gacela o un ciervo joven sobre la montaña de las especias».
Estructura Existe un consenso generalizado en que, aunque el libro no tiene trama, sí tiene lo que se podría llamar un marco, indicado por los vínculos entre su principio y su final. Sin embargo, más allá de esto, parece haber poco acuerdo: los intentos de encontrar una estructura quiástica no han sido aceptados, y los análisis que dividen el libro en unidades han empleado diversos métodos, lo que ha dado lugar a conclusiones dispares.
El siguiente esquema indicativo procede de la obra de Kugler y Hartin titulada «An Introduction to The Bible» (Introducción a la Biblia): Introducción (1:1-6) Diálogo entre los amantes (1:7-2:7) La mujer recuerda una visita de su amante (2:8-17) La mujer se dirige a las hijas de Sión (3:1-5) Avistamiento de una procesión nupcial real (3:6-11) El hombre describe la belleza de su amada (4:1-5:1) La mujer se dirige a las hijas de Jerusalén (5:2-6:4) El hombre describe a su amada, que lo visita (6:5-12) Los observadores describen la belleza de la mujer (6:13-8:4) Apéndice (8:5-14)
Datos generales Etimología La construcción Cantar de los Cantares tiene valor superlativo, análogo al de otras expresiones como "Rey de reyes" (Ez 26,7; Dn 2, 37), "Libro de los libros", "Santo de los santos" o Sábado de sábados Este honroso tratamiento implica reputarlo como "El Cantar por excelencia", superior a todos los demás y el singular y el excelso entre los de su misma textura. El nombre, concretamente, dimana del capítulo 1 versículo 1 ("La canción superlativa que es de Salomón") "la canción de las canciones". La obra también se conoce como «Cantar de Salomón», lo que significa la canción «de», «por», «para» o «[dedicada] a» Salomón.Brenner, A., 21. El Cantar de Salomón», en Barton, J. y Muddiman, J. (2001), The Oxford Bible Commentary , p. 429, consultado el 6 de abril de 2024
Colocación En la Biblia hebrea encabeza los libros llamados megillot y se ubica entre Rut y Eclesiastés. En la Biblia cristiana católica se encuentra entre Eclesiastés y Sabiduría. En la Biblia cristiana protestante se encuentra ubicado entre los libros de Eclesiastés e Isaías.
Autor y fecha El poema parece tener sus raíces en una representación festiva, y se han propuesto conexiones con el "matrimonio sagrado" de Ishtar y Tammuz. No ofrece ninguna pista sobre su autor o sobre la fecha, lugar o circunstancias de su composición. La inscripción indica que es "de Salomón", pero incluso si esto pretende identificar al autor, no puede leerse tan estrictamente como una declaración moderna similar. La evidencia más confiable para su fecha es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del final del exilio babilónico a fines del , y la evidencia del vocabulario, la morfología, el idioma y la sintaxis apuntan claramente a una fecha tardía, siglos después del rey Salomón a quien se le atribuye tradicionalmente. Tiene paralelismos con la poesía amorosa mesopotámica y egipcia de la primera mitad del primer milenio, y con los idilios pastorales de Teócrito, un poeta griego que escribió en la primera mitad del Como resultado de estos signos contradictorios, la especulación va desde el hasta el con la lengua apoyando una fecha alrededor del . Otros estudiosos son más escépticos sobre la idea de que la lengua exige una fecha posterior al exilio.