El budismo tibetano, también conocido como lamaísmo, budismo vajrayāna, budismo tántrico o budismo indo-tibetano, es el budismo que se desarrolló en los Himalayas desde el . Esta forma de budismo es seguida por el 56 % de todos los budistas, siendo una de las escuelas budistas más practicadas y una de las mejor conocidas en Occidente. Se basa principalmente en las rigurosas disciplinas intelectuales de la filosofía madhyamaka y yogachara y utiliza prácticas rituales tántricas que se desarrollaron en Asia Central y particularmente en el Tíbet. Incorpora también las disciplinas monásticas del budismo theravada temprano y los rasgos chamánicos del bön, la religión indígena tibetana. Se caracteriza por la altísima participación de su población en asuntos religiosos, así como por su sistema de tulkus o lamas reencarnantes, su mezcla tradicional de la autoridad espiritual y temporal en la persona del dalái lama, y por un muy amplio número de seres divinos (cada uno con su propia familia, consorte y aspectos pacíficos y aterradores) cuya existencia puede ser creída de manera literal o simbólica.
El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo mahayana surgiendo a partir de las etapas más tardías del budismo (lo que incluyó muchos elementos vajrayana). Preserva, por tanto, muchas prácticas tántricas budistas indias del período medieval temprano post-gupta (500–1200 d. C. E.), junto con numerosos desarrollos tibetanos nativos. En la era premoderna, el budismo tibetano se expandió fuera del Tíbet principalmente gracias a la influencia de la dinastía Yuan, liderada por mongoles, fundada por Kublai Kan, quien gobernó China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha expandido fuera de Asia gracias a los esfuerzos de la diáspora tibetana (a partir de 1959). En tanto el dalái lama escapó a la India, el subcontinente indio es también conocido por su renacimiento de monasterios budistas tibetanos, incluyendo la reconstrucción de tres grandes monasterios de la tradición Gelug.
Además de las prácticas clásicas budistas de Mahayana como las seis (diez) perfecciones, el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad (devatayoga) y los seis yogas de Naropa, así como métodos que se cree trascienden al tantra, como el dzogchen. Su principal objetivo es la budeidad. El lenguaje principal del estudio de las escrituras en esta tradición es el tibetano clásico.
El budismo tibetano está presente en Bután, Mongolia, Nepal, varias regiones de la República Popular de China (como Tíbet y Manchuria), varias regiones de la Federación Rusa (Buriatia, Kalmukia y Tuvá) y varias regiones de la India (como Ladaj, Sikkim y diversos municipios de los Himalayas indios como Dharamsala).
Al tener unos 20 millones de seguidores, mayoritarios en diferentes países y regiones autónomas, es una de las ramas más grandes e importantes del budismo.
Asociado a este tipo de budismo aparece la figura del lama, que puede ser laico o monástico. En la clásica división del budismo entre monjes y laicos, los lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino que fueron centro de la vida social y económica de Tíbet.
El budismo tibetano tiene cuatro grandes escuelas, específicamente las escuelas Nyingma (), Kagyu (), Sakya (1073) y Gelug (1409). También incluye escuelas pequeñas como la Jonang y el movimiento Rimé (), que significa «sin lados», un movimiento reciente no sectario que intenta preservar y entender todas las diferentes tradiciones. Si bien las cuatro grandes escuelas son todas independientes y tienen sus propias instituciones monásticas y liderazago, están estrechamente relacionadas e intersecta con contacto y diálogo comunes.
Nombre En el Tíbet, el término para la persona budista es ནང་པ་ nang-pa (/naŋ˩˧.pa˥˥/), de nang 'interior' y -pa, sufijo nominalizador de persona, es decir, 'persona que busca en el interior'. El término para el budismo en sí es ནང་བསྟན nang-bstan (/naŋ˩˧.tɛ̃˥˥/) 'las enseñanzas del interior [de uno mismo]', o bien nang pa sangs rgyas pa'i chos 'el Dharma de Buda de las personas de dentro'.Dzogchen Ponlop, Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen, Glossary.Powers, John; Templeman, David (2012). Historical Dictionary of Tibet, Scarecrow Press, p. 566. Esto se contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema dhármico); por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dhármico de Jesús).
Los occidentales se dirigieron inicialmente a China en busca de un entendimiento del budismo tibetano. Allí el término usado fue Lamaismo (lama jiao) para distinguirlo del budismo chino tradicional (fo jiao). El término fue tomado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en 1822.Damien Keown, editor, "Lamaism", A Dictionary of Buddhism (Oxford, 2004): "un término obsoleto utilizado anteriormente por los estudiosos occidentales para denotar que la forma tibetana del budismo dos da prominencia a los lamas '''deben evitarse, ya que es engañoso y desagradable para los tibetanos'''".
Robert E. Buswell Jr. y David S. Lopez Jr., editores, "Lamaism", The Princeton Dictionary of Buddhism (Princeton, 2017): "un término inglés '''obsoleto que no tiene relación en tibetano''' ... Probablemente derivado de la El término chino lama jiao, o "las enseñanzas de los lamas", el término '''es considerado peyorativo por los tibetanos, ya que conlleva la connotación negativa de que la tradición tibetana es algo distinto de la corriente principal del budismo'''".
John Bowker, ed., "Lamaism", The Concise Oxford Dictionary of World Religions (Oxford, 2000): "'''un término ahora anticuado''' utilizado por los primeros comentaristas occidentales (como LA Waddell, The Buddhism of Tibet, or Lamaism, 1895 ) para describir el budismo tibetano. Si el término no es exacto [al menos] transmite el gran énfasis puesto en el papel del maestro espiritual en esta religión " En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el término ha sido desacreditado.Conze, 1993
Otro término, «Vajrayāna» (Tib. dorje tegpa) se usa ocasionalmente para el budismo tibetano. Más precisamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que también son prominentes en otras tradiciones budistas.
En el oeste, el término «budismo indo-tibetano» se ha vuelto actual, en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India.
Doctrina El budismo tibetano profesa enseñanzas budistas clásicas como las cuatro nobles verdades (Tib. Pakpé denpa shyi), anatman (no-yo, bdag med), los cinco agregados (phung po) karma y renacimiento, y el surgimiento dependiente (rten cing 'brel bar 'byung ba).Powers 2007, pp. 65, 71, 75. También profesan otras doctrinas budistas asociadas con el budismo mahāyāna (theg pa chen po), así como la tradición tántrica de Vajrayāna.Powers 2007, pp. 102.
Budeidad y bodhisattvas miniaturadeimagen|Buda Samantabhadra, con su consorte Samantabhadri, rodeado de numerosas deidades pacíficas y feroces. miniaturadeimagen|El bodhisattva Chenrezig (Avalokiteshvara), en su forma de once cabezas y mil brazos que significan su compasión. El budismo tibetano mantiene el objetivo del budismo mahāyāna, que es lograr la budeidad para ayudar a todos los seres a alcanzar este estado de la manera más eficiente.Cf. Dhargyey (1978), 111; Pabongkhapa Déchen Nyingpo, 533f; Tsong-kha-pa II: 48-9 Esta motivación se llama bodhicitta, una intención altruista dirigida a la budeidad.Thurman, Robert (1997). Essential Tibetan Buddhism. Castle Books: 291 Los bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente «héroes del despertar») son seres venerados que dedican su existencia a este camino.
Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Vajrasattva y Tara. Los budas más importantes son Sakyamuni, los cinco budas del mandala Vajradhatu (Vairocana, Akshobhya, Amitābha, Amoghasiddhi y Ratnasambhava),Samuel 2012, p. 75. así como el Adi-Buda (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra.
En el budismo tibetano, la budeidad se define como un estado libre de obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia (sarvajñana).Cf. Dhargyey (1978), 64f; Dhargyey (1982), 257f, etc; Pabongkhapa Déchen Nyingpo, 364f; Tsong-kha-pa II: 183f. The former are the afflictions, negative states of mind, and the three poisons – desire, anger, and ignorance. The latter are subtle imprints, traces or "stains" of delusion that involves the imagination of inherent existence. Cuando uno se libera de todos los oscurecimientos mentales, se dice que alcanza un estado de felicidad continua mezclado con un conocimiento simultáneo del shunyata, la verdadera naturaleza de la realidad.Pabongkhapa Déchen Nyingpo, pp. 152f, 243, 258. En este estado, se eliminan todas las limitaciones en la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. El budismo tibetano afirma que enseña métodos para alcanzar la Budeidad más rápidamente (el camino Vajrayāna).Thurman, Robert (1997): 2-3
Un esquema importante que se usa para comprender la naturaleza de la budeidad es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos) que sostiene que la budeidad consiste en tres kāyas o cuerpos:Samuel 2012, p. 54.
El Dharmakāya, también conocido como la naturaleza búdica, o cuerpo de la verdad, que significa la verdadera naturaleza de la última realidad, shunyata y el principio mismo de despertar que no tiene forma ni límite. El Saṃbhogakāya, un cuerpo puro y espiritual de bienaventuranza y manifestación de luz clara. El Nirmāṇakāya, la encarnación humana de los budas, sus cuerpos que se manifiestan en el tiempo y el espacio.Welwood, John (2000). The Play of the Mind: Form, Emptiness, and Beyond , accessed January 13, 2007
El camino del bodhisattva Cinco caminos Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (Skt. Pañcamārga; Tib. Lam nga) que son:Powers 2007, pp. 93-96
El camino de la acumulación: en el que uno recoge sabiduría y mérito, genera bodichita, cultiva los cuatro fundamentos de la atención plena (satipatthana) y el esfuerzo correcto (los «cuatro abandonos»). El camino de la preparación: se alcanza cuando uno llega a la unión de samatha y vipasyana y se familiariza con shunyata o vacuidad. El camino de la vista: uno percibe shunyata directamente, todos los pensamientos del sujeto y del objeto se superan, y uno se convierte en un arya (un ser noble e illuminado). El camino de la meditación: uno remueve trazas más sutiles de la mente y perfecciona la comprensión. El camino de no más aprendizaje: que culmina en la budeidad.
El esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y se combina con el concepto de los niveles de bodhisattva (bhumis).
Lamrim
Lamrim («etapas del camino») es un esquema para presentar las etapas de la práctica espiritual. En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes de lamrim, presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug.The Sakya school, too, has a somewhat similar textual form, the lamdré. Sin embargo, todas las versiones de lamrim son elaboraciones del texto raíz de Atiśa «Una lámpara para el camino del despertar» (Bodhipathapradīpa).Lamrim: the Gradual Path to Enlightenment
El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en los de ámbitos o actitudes menores, intermedios y superiores, y describe las prácticas y meditaciones de una manera progresiva utilizando este esquema.Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 52-53.