La religión es como opio para el pueblo (traducción de la frase original en alemán Die Religion ... Sie ist das Opium des Volkes) es una cita acuñada en 1844 por Karl Marx.
Obra en la que aparece la cita La cita aparece en la publicación de Marx Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de HegelTambién publicada en castellano como Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel; México: Editorial Grijalbo S.A. 1968. (1843: Kritik des hegelschen Staatsrechts) publicada en 1844 en el periódico Deutsch-Französischen Jahrbücher, que el propio Marx editaba junto con Arnold Ruge. Puede leerse, según las distintas traducciones:<ref group=n>El contexto inmediato de la cita es el siguiente:
Interpretaciones de la cita
Interpretación del término opio El sentido metafórico en el que la palabra "opio" es usada ha sido interpretado de diversas formas, teniendo en cuenta que el opio no era visto en la misma forma que actualmente.Karl Marx University of Calgary (en inglés) En 1843 el opio estaba disponible legalmente, aunque ya se registraban intentos de regular o limitar su uso o venta, arguyendo efectos negativos en la persona o en la sociedad. De acuerdo con McKinnon,McKinnon, Andrew. M. "Reading ‘Opium of the People’: Expression, Protest and the Dialectics of Religion"; Critical Sociology 31 (1/2). ] había cuatro sentidos a los cuales podía aludirse con el opio:
Era considerado una medicina importante. Fue usado como analgésico, sedante y anestésico y además para tratar el cólera. Fue un motivo de grandes conflictos económicos, políticos y militares, incluso de la guerra del Opio. Era un problema de salud pública y problemas domésticos, debido a su uso por niños o mujeres embarazadas y lactantes. Fue una fuente de las visiones fantásticas de escritores, como Thomas de QuinceyAbrams, M. H. 1971 . The Milk of Paradise: The Effect of Opium Visions on the Works of De Quincey, Crabbe, Francis, Thompson, and Coleridge. New York: Octagon (en inglés) y para la poesía romántica, etc.
Crítica de La ideología alemana En la obra conjunta de Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana (1846), criticaron la interpretación de la religión como el "enemigo principal" y la limitación de la filosofía alemana que "se limita a la crítica de las ideas religiosas y considera los productos de la conciencia como las verdaderas ataduras de los hombres y por ello al combatir solamente las frases de este mundo, no combaten en modo alguno el mundo real existente, y hacen afirmaciones harto unilaterales sobre el cristianismo.Marx, K. y F. Engels Obras Escogidas I:13. Moscú: Editorial Progreso.
Para Marx y Engels, a partir de 1846, como ya anunciaba Marx en su obra de 1843, la crítica del cielo se transforma así en crítica de la tierra; el objetivo es transformar las condiciones sociales reales y no la lucha "unilateral" contra la religión. Estaban interesados en entender y explicar formas históricas y sociales concretas de religión. Intentaron una visión dialéctica de los fenómenos religiosos: si criticaban reiteradamente el papel ideológico en favor del sistema económico y político, cumplido por las religiones y los jerarcas religiosos, apreciaban a la vez el aspecto reivindicativo de las aspiraciones religiosas y la forma como una y otra vez se convirtió en factor de resistencia y lucha de los oprimidos para cambiar el sistema social. Al respecto las obras de Engels, Las guerras campesinas en Alemania (1850) y Contribución a la historia del cristianismo primitivo, enfatizaron en la forma como diferentes ideas religiosas manifiestan diferentes intereses de clase social. Más recientemente, en 1921 Ernst Bloch publicó la obra Thomas Müntzer, Teólogo de la RevoluciónBloch, Ernst Thomas Müntzer, Teólogo de la Revolución. A. Machado Libros 2002.- ISBN 84-7774-622-2 en la que con un enfoque marxista, analizó el papel de la religión en el movimiento de liberación de los campesinos alemanes.
Rosa Luxemburgo aunque era atea, en sus escritos, no atacó tanto a la religión como tal, sino más bien a las políticas y programas reaccionarios de la Iglesia, en nombre de su propia tradición. En su ensayo El socialismo y las iglesias (1905), insistió en que los socialistas modernos son más leales a los principios originales del cristianismo, que el clero y las jerarquías cristianas de hoy.El socialismo y las iglesias Asimismo Antonio Gramsci (1891-1937) destacó las divisiones de clase dentro de la iglesia y afirmó que hay un catolicismo para los campesinos, uno para la pequeña burguesía y trabajadores urbanos, uno para la mujer, y un catolicismo para intelectuales.
Cambio de papeles En 1892 Engels llamó la atención sobre lo que consideraba "el último movimiento subversivo bajo el estandarte de la religión", el movimiento de los puritanos y de las diferentes iglesias independientes inglesas durante el . La religión sirvió entonces como ideología de los revolucionarios, por la naturaleza monárquica y reaccionaria de la filosofía materialista de Thomas Hobbes y otros partidarios del absolutismo.Engels, F. "Prólogo a la edición inglesa de 1882"; Del Socialismo utópico al Socialismo Científico. Marx y Engels; Op.cit. III:111-112
Por otra parte, Gramsci mostró simpatía por el socialista cristiano francés Charles Péguy y se refiere a la importancia que tuvo en su formación revolucionaria, frente al materialismo vulgar de los políticos profesionales:
Es decir que para importantes marxistas, en condiciones concretas, las ideas religiosas inspiran la lucha contra opresores o explotadores animados por un materialismo vulgar. Aún más radicales al respecto son las ideas del marxista peruano José Carlos Mariátegui, quien describió el espíritu revolucionario como una fuerza religiosa, mística, espiritual, opuesta a la crítica racionalista de los burgueses intelectuales.Mariátegui, J. C. (1925) "El hombre y el mito"; El alma matinal. Lima: Amauta.
En los últimos años, la confrontación de las tesis del neoliberalismo con las de la Teología de la liberación, ha vuelto a poner de presente la inversión de los papeles tradicionales entre materialismo y religión, con respecto a las disputas sociales.<ref>Alves, Rubem A. (1973)Cristianismo ¿Opio o Liberación?. Salamanca: Ediciones Sígueme</ref>
Religión como sometimiento versus religión como sueño
El marxista analítico Gerald A. Cohen, en su conferencia El opio del pueblo. Dios en Hegel, Feuerbach y MarxGerald A. Cohen, "El opio del pueblo. Dios en Hegel, Feuerbach y Marx", en su libro Si eres igualitarista, ¿cómo es que eres tan rico?, Paidos, 2001, ISBN 84-493-1093-8, págs. 109 y ss. señala que existe un malentendido comprensible ya que "se cree erróneamente que lo que [Marx] dijo es algo así como que los sacerdotes inventan la religión para acallar a las masas que sufren y, por tanto, que son potencialmente rebeldes", esta interpretación se agrava si se entiende además que son las clases gobernantes las que nombran a los sacerdotes para llevar a cabo su "misión analgésica". Para Cohen no son los sacerdotes quienes inventan la religión "es más bien la gente la que crea la religión que acaba por ser su opio. [...] La gente necesita la religión porque habita en un valle de lágrimas". Podría ser bueno para las clases dirigentes que el pueblo sea religioso pero la frase de Marx no dice eso. Según Cohen:
Véase también
Crítica a la religión Antirreligión Sociología de la religión Antropología de la religión Hegel Ludwig Feuerbach Gerald A. Cohen El opio de los intelectuales Notas
Referencias
Bibliografía Berridge, Victoria and Edward Griffiths. 1980. Opium and the People. London: Allen Lane (en inglés) Cohen, Gerald A., "El opio del pueblo. Dios en Hegel, Feuerbach y Marx", en Si eres igualitarista, ¿cómo es que eres tan rico?, Paidos, 2001, ISBN 84-493-1093-8 Marx, Karl. 1844. "A Contribution to the Critique of Hegel's" Philosophy of Right, Deutsch-Französische Jahrbücher, February. (en inglés) Introducción: La crítica de la religión se halla superada O’Toole, Roger. 1984. Religion: Classic Sociological Approaches. Toronto: McGraw Hill (en inglés) Rojo, Sergio Vuscovic. 1988. “La religion, opium du people et protestation contre la misère réele: Les positions de Marx et de Lénine” in Social Compass'', vol. 35, no. 2/3, pp. 197-230. (en francés)
Enlaces externos
Michael Löwy, Marxismo y religión ¿el opio del pueblo?, en Guerra de dioses: religión y política en América Latina, p.13
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