thumb|Icono de la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría que representa a Antonio Abad.
Los Padres del Desierto, Padres del Yermo o Padres de la Tebaida son figuras históricas de monjes, ermitaños ascetas y anacoretas cristianos que en los siglos III y IV tras la paz constantiniana, abandonaron las ciudades del Imperio romano y regiones vecinas para ir a vivir en las soledades de los desiertos de Siria, Palestina y Egipto, concretamente en el desierto de Uadi Natrun (Scetes) de la provincia romana de Egipto, —tanto hombres como mujeres— cuyo testimonio se recoge en los "Apotegmas" (dichos)
El primer Padre del Desierto fue Pablo de la Tebaida, y el más conocido fue Antonio Abad, que partió al desierto en el 270-271 d. C. y llegó a ser conocido como el padre y fundador del monaquismo del desierto. Cuando Antonio murió en el año 356 d. C., miles de monjes y monjas se sintieron atraídos a vivir en el desierto siguiendo el ejemplo de Antonio, lo que llevó a su biógrafo, Atanasio de Alejandría, a escribir que "el desierto se había convertido en una ciudad".Los Padres del Desierto tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo. Los Apotegmas de los Padres del desierto (Apophthegmata Patrum) son una colección de textos de algunos de los primeros monjes y monjas del desierto.
Las comunidades monásticas del desierto que surgieron de la reunión informal de monjes ermitaños se convirtieron en el modelo del monacato cristiano, influyendo primero en las comunidades coptas de las que estos monjes formaban parte y a las que predicaban.Algunos eran monofisitaso creían en una idea similar. La tradición monástica oriental en el Monte Athos y la Regla de san Benito estuvieron fuertemente influidas por las tradiciones que comenzaron en el desierto. Todos los renacimientos monásticos de la Edad Media buscaron inspiración y guía en el desierto. Gran parte de la espiritualidad cristiana oriental, incluido el movimiento hesicasta, tuvo sus raíces en las prácticas de los Padres del Desierto. Incluso las renovaciones religiosas como las de los evangélicos y Pietistas alemanes de Pensilvania, el movimiento de Devotio moderna y el Renacimiento metodista en Inglaterra son vistas por los eruditos modernos como influenciadas por los Padres del Desierto. Sus equivalentes femeninas son las Madres del Desierto.
Historia thumb|right|300px|Las diócesis de Egipto en el año 400 d. C. miniaturadeimagen|Antonio Abad y Pablo de Tebas Después de la décima, última y más sangrienta persecución de Diocleciano desencadenada en el año 303 contra los cristianos, habiéndose legalizado ya como religión oficial por medio del Edicto de Milán de 313, no tenía sentido el martirio por la fe, y los ascetas cristianos buscaron, imitando a Cristo, que se retiró al desierto, un medio de purificarse y hacer penitencia mediante otro tipo de sacrificio. Entre los conocidos, el primero de tales eremitas y anacoretas fue el egipcio Pablo el Ermitaño, personaje imaginado por san Jerónimo y que hace morir a los 113 años de edad para superar el récord establecido por san Atanasio en referencia a Antonio Abad, y que fue conocido gracias al mismo Antonio Abad, también anacoreta si bien a menudo se atribuye a Pablo de Tebas el mérito de ser el primer monje ermitaño en ir al desierto, pero fue Antonio el Grande quien inició el movimiento que se convirtió en los Padres del Desierto. Alrededor del año 270, Antonio escuchó un sermón dominical en el que se afirmaba que la perfección se podía alcanzar vendiendo todas las posesiones, dando las ganancias a los pobres y siguiendo a Jesús. Siguió el consejo y dio un paso más allá al adentrarse en el desierto en busca de la soledad absoluta.
Antonio vivió en una época de transición para el cristianismo: la persecución de Diocleciano en 303 fue la última gran persecución formal de los cristianos en el Imperio romano. Solo diez años después, el cristianismo fue legalizado en Egipto por el sucesor de Diocleciano, Constantino el Grande. Los que se marcharon al desierto formaron una sociedad cristiana alternativa cuando convertirse al cristianismo ya no era arriesgado. Antonio vio la soledad, la austeridad y el sacrificio del desierto como una alternativa al martirio, que muchos cristianos consideraban anteriormente como la forma más elevada de sacrificio. Antonio rápidamente ganó seguidores deseosos de vivir sus vidas con solidaridad y separación de los bienes materiales. A partir de estas prohibiciones, Atanasio registró que Antonio recibió privilegios especiales de Dios, como la capacidad de curar a los enfermos, inspirar a otros a tener fe en la curación a través de Dios e incluso conversar ocasionalmente con Dios.
En Siria hubo otros, como Simeón el Estilita. Cuando vivían en comunidad o en lauras se los llamaba cenobitas. Son principalmente representantes del clero regular y a veces del secular de la Antigüedad tardía (siglos y ) que vivieron en comunidad o en ermitas en el desierto de Egipto, fundamentalmente, aunque también hubo algunos en lauras y sketes de los desiertos de Siria y Palestina.
Los que han dejado su nombre son a menudo monjes. Algunos obispos eminentes — o percibidos como tales en la época —, como Atanasio de Alejandría, Teófilo de Alejandría, Cirilo de Alejandría, Epifanio de Salamina o Gregorio Nacianceno, se suelen añadir al grupo, pero figuran también a veces algunos seculares o seglares —Eucaristo el Seglar, el «corruptor» de Antonio—, cuyo «género de vida» llenaba de admiración a ciertos ascetas endurecidos. Se encuentran asimismo nombres de algunas mujeres, como Amma Sarra, Sinclética y Eugenia.
Por esa época, el monacato del desierto apareció casi simultáneamente en varias zonas, entre ellas Egipto y Siria romana, y algunas de las tradiciones coptas de los Padres del Desierto también se extendieron a Nubia.
miniatura|250 px|derecha| San Onufrio (Tzanes), padre del desierto del procedente de Etiopía, vivió en reclusión en el desierto del Alto Egipto
Con el tiempo, el modelo de Antonio y otros ermitaños atrajo a muchos seguidores, que vivían solos en el desierto o en pequeños grupos. Eligieron una vida de ascetismo extremo, renunciando a todos los placeres de los sentidos, la comida rica, los baños, el descanso y cualquier cosa que les proporcionara comodidad. En su lugar, se centraban en rezar, cantar salmos, ayunar, dar limosna a los necesitados y preservar el amor y la armonía entre ellos, manteniendo sus pensamientos y deseos solo para Dios. Miles de personas se unieron a ellos en el desierto, en su mayoría hombres, pero también un puñado de mujeres. Los buscadores religiosos también comenzaron a ir al desierto en busca de consejo y orientación de los primeros Padres del Desierto. Cuando murió Antonio, había tantos hombres y mujeres viviendo en el desierto que su biógrafo lo describió como «una ciudad».
Los Padres del Desierto defendían tres enfoques principales del monacato. Uno era la vida austera del ermitaño, tal y como la practicaban Antonio y sus seguidores en el Bajo Egipto. Otro era la vida cenobítica, comunidades de monjes y monjas en el Alto Egipto formadas por Pacomio el Grande. El tercero fue iniciado por San Amón como un estilo de vida semiermitaño que se veía principalmente en Nitria, Kellia y Scetis, al oeste del Nilo. Estos últimos eran pequeños grupos (de dos a seis) de monjes y monjas con un anciano espiritual común; estos grupos separados se reunían en encuentros más grandes para rendir culto los sábados y domingos. Esta tercera forma de monacato fue la responsable de la mayoría de los dichos que se recopilaron en los «Dichos de los Padres del Desierto».
Desarrollo de las comunidades monásticas
miniatura|Icono de Pacomio
Las pequeñas comunidades fundadas por los Padres del Desierto fueron el comienzo del monacato cristiano. Inicialmente, Antonio y otros vivían como ermitaños, formando a veces grupos de dos o tres. Pequeñas comunidades informales comenzaron a desarrollarse, hasta que el monje Pacomio, viendo la necesidad de una estructura más formal, estableció un monasterio con reglas y organización. Sus normas incluían disciplina, obediencia, trabajo manual, silencio, ayuno y largos períodos de oración; algunos historiadores consideran que las reglas se inspiraron en las experiencias de Pacomio como soldado romano.
El primer monasterio completamente organizado con Pacomio incluía a hombres y mujeres que vivían en alojamientos separados, hasta tres en una habitación. Se mantenían tejiendo telas y cestas, además de realizar otras tareas. Cada nuevo monje o monja tenía un período de prueba de tres años, que concluía con la admisión plena en el monasterio. Todas las propiedades eran comunales, las comidas se tomaban juntos y en silencio, dos veces por semana ayunaban y vestían ropa sencilla de campesino con capucha. Varias veces al día se reunían para rezar y leer, y se esperaba que cada persona dedicara tiempo a meditar en soledad sobre las escrituras. Se crearon programas para educar a aquellos que llegaban al monasterio sin saber leer.
Pacomio también formalizó el establecimiento de un «abba» (padre) o «amma» (madre) a cargo del bienestar espiritual de sus monjes y monjas, lo que implicaba que quienes se unían al monasterio también se unían a una nueva familia. Los miembros también formaban grupos más pequeños, con diferentes tareas en la comunidad y la responsabilidad de cuidar del bienestar de los demás. El nuevo enfoque creció hasta tal punto que, pocas décadas después de la muerte de Pacomio, había decenas de miles de monjes y monjas en estas comunidades organizadas. Uno de los primeros peregrinos al desierto fue Basilio de Cesarea, que llevó la Regla de Pacomio a la Iglesia Oriental. Basilio amplió la idea de comunidad integrando a los monjes y monjas en la comunidad pública más amplia, bajo la autoridad de un obispo y al servicio de los pobres y necesitados.
A medida que más peregrinos comenzaron a visitar a los monjes en el desierto, la influencia de las comunidades monásticas comenzó a extenderse. Las versiones latinas de las historias y dichos originales griegos de los Padres del Desierto, junto con las primeras reglas monásticas que surgieron del desierto, guiaron el desarrollo monástico temprano en el mundo bizantino y, finalmente, en el mundo cristiano occidental y más allá de sus fronteras existentes.Por ejemplo: Juan Casiano desempeñó un papel importante en la mediación de la influencia de los Padres del Desierto en Occidente. Esto se ve, por ejemplo, en la Regla de San Benito, en la que Benedicto de Nursia instaba a sus monjes a leer los escritos de Juan Casiano sobre los Padres del Desierto. Las Palabras de los Padres del Desierto también se leían mucho en los primeros monasterios benedictinos.
Padres y madres del desierto destacados miniatura|Icono de Arsenius el Grande, destacado padre del desierto
Muchos de los monjes y monjas se ganaron una reputación de santidad y sabiduría, y las pequeñas comunidades seguían a un anciano particularmente santo o sabio, que era su padre espiritual (abba) o madre (amma). Los padres y madres del desierto individuales son conocidos principalmente a través de Los dichos de los padres del desierto, que incluía 1202 dichos atribuidos a veintisiete abbas y tres ammas. El mayor número de dichos se atribuye a Abba Poemen, que en griego significa «pastor». Debido a la gran disparidad de fechas de los dichos atribuidos a Abba Poemen, algunos estudiosos creen que «Poemen» era un nombre genérico para una combinación de diferentes abbas sin nombre. Otros concluyen que los dichos atribuidos a Abba Poemen son precisos, basándose en un Abba Poemen notable e histórico. Entre los notables Padres y Madres del Desierto con dichos en el libro, además de Antonio el Grande, se encontraban Arsenio el Grande, Poemen, Macario de Egipto, Moisés el Negro y Sinclética de Alejandría.