miniatura|Imagen parcial del Sudario de Turín, también llamado Sábana Santa. Algunos investigadores marginales creen que esta imagen refleja el rostro real de Jesucristo, pero el consenso académico rechaza esto. La representación pictórica de Jesús se remonta al arte y la arquitectura de los cristianos primitivos, ya que el aniconismo en el cristianismo fue rechazado en el periodo ante-niceno.Philip Schaff, al comentar sobre Ireneo, escribió: «Debe tenerse en cuenta esta censura de las imágenes como una peculiaridad gnóstica y como una corrupción pagana». Nota al pie 300 en Contr. Her. .I.XXV.6. ANF Sínodo de Elvira, «No se colocarán imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración», 306 d. C., Canon 36Ki|tzinger, Ernst, «El culto a las imágenes en la época anterior a la iconoclasia», “'Dumbarton Oaks Papers”', vol. 8, (1954), pp. 83-150, Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University, JSTOR Se necesitaron varios siglos para alcanzar una forma convencional estandarizada de su apariencia física, que posteriormente se ha mantenido prácticamente estable desde entonces. La mayoría de las imágenes de Jesús tienen en común una serie de rasgos que ahora se asocian casi universalmente con Jesús, aunque se observan variantes.
La imagen convencional de un Jesús con barba completa y cabello largo surgió alrededor del año 300 d. C., pero no se estableció hasta el siglo VI en el cristianismo oriental, y mucho más tarde en Occidente. Siempre ha tenido la ventaja de ser fácilmente reconocible y de distinguir a Jesús de otras figuras que lo rodean, lo que también se consigue con el uso de un halo cruciforme. Las imágenes anteriores eran mucho más variadas.
Las imágenes de Jesús tienden a mostrar características étnicas similares a las de la cultura en la que se ha creado la imagen. Las creencias de que ciertas imágenes son históricamente auténticas, o han adquirido un estatus autoritario por la tradición de la Iglesia, siguen siendo poderosas entre algunos fieles, en la ortodoxia oriental, el luteranismo, el anglicanismo y el catolicismo romano. El Sudario de Turín es ahora el ejemplo más conocido, aunque la Imagen de Edesa y el Velo de Verónica eran más conocidos en la Edad Media.
La representación de Jesús fue controvertida en los primeros tiempos; el Concilio de Elvira regional, celebrado en España en el año 306, establece en su canon 36 que no debe haber imágenes en las iglesias.Lisa Maurice, “'Screening Divinity”', Edinburgh University Press, Escocia, 2019, p. 30 Más tarde, en la Iglesia oriental, la iconoclasia bizantina prohibió y destruyó las imágenes de Cristo durante un tiempo, antes de que volvieran con toda su fuerza. En la Reforma protestante del siglo XVI, los seguidores de Juan Calvino en particular consideraban las imágenes de Cristo como idólatras y obligaron a su eliminación.Robin M. Jensen, “'The Cross: History, Art, and Controversy”', Harvard University Press, EE. UU., 2017, p. 185 Debido a su interpretación del segundo de los Diez Mandamientos, la mayoría de los protestantes evangélicos siguen evitando mostrar representaciones de Jesús en sus lugares de culto.Cameron J. Anderson, “'The Faithful Artist: A Vision for Evangelicalism and the Arts”', InterVarsity Press, EE. UU., 2016, p. 124Doug Jones, “'Sound of Worship”', Taylor & Francis, Abingdon-on-Thames, 2013, p. 90
Cristianismo primitivo Antes de Constantino miniatura|Losa de sarcófago grabada con la «Adoración de los Magos» procedente de las Catacumbas de Roma, siglo III. Molde de yeso con color añadido. Excepto por Jesús llevando tzitzit—los flecos de un talit—en Mateo 14:36 Mateo 14:46 y Lucas 8:43-44, Lucas 8:43-44 no hay ninguna descripción física de Jesús en ninguno de los Evangelios canónicos. En los Hechos de los Apóstoles, se dice que Jesús se manifestó como una «luz del cielo» que cegó temporalmente al apóstol Pablo, pero no se da ninguna forma específica. En el Libro del Apocalipsis hay una visión que tuvo el autor de «alguien parecido a un Hijo del Hombre» en forma espiritual: «vestido con una túnica que le llegaba hasta los pies y con un cinturón de oro alrededor del pecho. El cabello de su cabeza era blanco como la lana, y sus ojos eran como llamas de fuego. Sus pies eran como bronce fundido en un horno (...) Su rostro era como el sol resplandeciente en todo su esplendor» (Apocalipsis 1:12-16, Nueva Versión Internacional). El uso en el arte de la descripción de Jesús en el Apocalipsis se ha restringido generalmente a las ilustraciones del propio libro, y nada en las Escrituras confirma el parecido de la forma espiritual con la forma física que Jesús adoptó en su vida en la Tierra.
En el , muchos judíos interpretaban Éxodo :4-6 («No te harás imagen alguna») como una prohibición de cualquier representación de seres humanos o animales. En consecuencia, no se produjo ningún arte figurativo para ni por las comunidades judías de Judea y Galilea durante la vida de Jesús, ni en las décadas siguientes. Sin embargo, la actitud hacia la interpretación de este mandamiento cambió a lo largo de los siglos y, en el siglo III, algunas comunidades judías ya producían arte figurativo. Los frescos que decoran el interior de la sinagoga de Dura-Europos (c. 240 d. C.) representan muchas escenas de la Tanaj. Son los ejemplos más antiguos que se conocen de arte figurativo judío.Harold W. Attridge, Gohei Hata, et al. “'Eusebius, Christianity, and Judaism”'. Wayne, MI: Wayne State University Press, 1992. pp. 283-284.
Durante la persecución a los cristianos en el Imperio romano, el arte cristiano era necesariamente furtivo y ambiguo, y existía hostilidad hacia las ídolos en un grupo que aún contaba con un gran número de miembros de origen judío, rodeados de sofisticadas imágenes paganas de dioses y polemizando contra ellas. Ireneo (m. c. 202), Clemente de Alejandría (m. 215), Lactancio (c. 240-c. 320) y Eusebio de Cesarea (m. c. 339) desaprobaban las representaciones de Jesús en imágenes. El canon 36 del Concilio de Elvira no ecuménico del año 306 d. C. dice lo siguiente: «Se ha decretado que no haya imágenes en las iglesias y que lo que se venera o adora no se pinte en las paredes»,Traducción al inglés encontrada en la Universidad Católica de América, consultada el 5 de septiembre de 2012 http://faculty.cua.edu/pennington/Canon%20Law/ElviraCanons.htm que ha sido interpretado por Juan Calvino y otros protestantes como una prohibición de la creación de imágenes de Cristo. Juan Calvino, “'Instituciones de la religión cristiana”', libro 1, capítulo V, sección 6. La cuestión siguió siendo objeto de controversia hasta finales del . Hellemo, pp. 3-, y Cartlidge y Elliott, 61 (cita de Eusebio) y “'passim”'. Clemente aprobó el uso de pictogramas simbólicos.
El arte cristiano más antiguo que se conserva data de finales del y principios del y se encuentra en las paredes de tumbas que, muy probablemente, pertenecieron a cristianos acaudalados<ref>The Second Church: Popular Christianity A.D. 200-400», por Ramsay MacMullen, The Society of Biblical Literature, 2009</ref> en las catacumbas de Roma, aunque, según las pruebas literarias, es muy posible que existieran iconos en paneles que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido.
A partir del siglo III, las primeras escenas narrativas de la «Vida de Cristo» que se pueden ver claramente son el «Bautismo de Cristo», pintado en una catacumba alrededor del año 200,Schiller, I 132. La imagen procede de la cripta de Lucina en las Catacumbas de San Calixto. Hay otras imágenes del siglo III. y el milagro de la «Resurrección de Lázaro»,Pintado más de 40 veces en las catacumbas de Roma, desde principios del siglo III, y también en sarcófagos. Al igual que con el «Bautismo», algunos de los primeros ejemplos proceden de Galia. Schiller, I, 181 Ambos pueden identificarse claramente por la inclusión de la paloma del Espíritu Santo en los «Bautismos» y el cuerpo vertical de Lázaro envuelto en un sudario. Otras escenas siguen siendo ambiguas: una «ágape» puede referirse a una «Última Cena», pero antes del desarrollo de una apariencia física reconocida para Cristo y de atributos como el halo, es imposible saberlo, ya que rara vez se utilizan «tituli» o leyendas. Hay algunas escenas conservadas de las «Obras» de Cristo de alrededor del año 235 procedentes de la iglesia de Dura Europos en la frontera persa del Imperio. Durante el siglo IV se representaron muchas más escenas,Syndicus, 94-95 en las que se solía mostrar a Cristo como un joven sin barba y con el pelo corto que no le llegaba a los hombros, aunque hay una variación considerable. Syndicus, 92-93, Imágenes de las catacumbas miniatura|El panel más antiguo que se conserva icono de Cristo Pantocrátor, encáustica sobre panel, siglo VI, que muestra la apariencia de Jesús que aún hoy se reconoce inmediatamente.
izquierda|miniatura|230px|Fresco de Dura Europos que fue bautizado como La curación del paralítico, una de las representaciones más antiguas posibles de Jesús, aunque hay diferentes interpretaciones de la escena. de la ciudad siria de Dura Europos, que data aproximadamente del año 235 A veces se representa a Jesús realizando milagros con una varita mágica, como en las puertas de Santa Sabina en Roma (430-432). Utiliza la varita mágica para convertir el agua en vino, multiplicar los panes y los peces y resucitar a Lázaro.Cartlidge y Elliott, 60 Cuando se le representa curando, solo impone las manos. Se cree que la varita es un símbolo de poder. El joven de rostro descubierto con la varita puede indicar que algunos de los primeros cristianos consideraban a Jesús un usuario de magia o un hacedor de milagros. «Las dos caras de Jesús», por Robin M. Jensen, «Bible Review», 17.8, octubre de 2002«Nueva Enciclopedia Católica: Retratos de los apóstoles» No se ha encontrado ninguna obra de arte que represente a Jesús con una varita antes del siglo II. Algunos estudiosos sugieren que el Evangelio de Marcos, el Evangelio secreto de Marcos y el Evangelio de Juan (el llamado Evangelio de los signos) retratan a un hacedor de milagros, usuario de magia, mago o hombre divino. «Jesús, el mago», de Morton Smith, Harper & Row, 1978 Solo el apóstol Pedro también aparece representado en el arte antiguo con una varita. Sin embargo, la investigación de Lee M. Jefferson sostiene que la representación de Jesús sosteniendo una varita no es un intento de retratar a Jesús como un mago o un usuario de magia, sino más bien una continuidad de la tradición bíblica del bastón de Moisés. También se argumenta que los primeros cristianos rechazaban firmemente la magia y todo lo relacionado con ella.