Haka (pronunciado ['xa ka]) es una palabra maorí para referirse a uno de los tipos especiales de kapa haka o artes escénicas folclóricas grupales características de la cultura maorí de Nueva Zelanda, en la que se combinan cantos, movimientos, voces y gestos vigorosos sincronizados. La característica distintiva del haka es la de ser una danza/canción de desafío, que suele usarse en las guerras o confrontaciones deportivas, aunque también sirve para honrar a los invitados y mostrar la importancia de un encuentro puntual, como sucede con los cumpleaños, casamientos y funerales. Expresan mensajes desafiantes y competitivos, pero también de hospitalidad y respeto. En español no tiene un género gramatical preciso y suele ser considerada tanto una palabra de género femenino (la haka), como masculino (el haka), utilizándose a veces el plural sin ese (los/las haka) y en otros casos con ese (los/las hakas).
Los hakas más conocidos fuera de Nueva Zelanda son los dos que ejecuta la selección de rugby, los célebres All Blacks, antes de iniciar un partido, de cara a sus contrincantes, pero existen muchos otros hakas y modalidades de ejecución.
El seleccionado de rugby de Nueva Zelanda adoptó como costumbre y símbolo nacional realizar un haka antes de cada partido internacional, ejecutado tanto por los jugadores maoríes como no maoríes. Esta tradición deportiva comenzó con la gira del equipo de rugby New Zeland Natives en 1888 y 1889 y continúa hasta el día de hoy con los All Blacks, hasta el punto de convertir al haka en una ceremonia distintiva del rugby neozelandés de selección, aceptada oficialmente por la asociación mundial de dicho deporte. La costumbre de realizar el haka antes de cada partido internacional también ha sido adoptada por la selección femenina de rugby de Nueva Zelanda, así como por los equipos internacionales neozelandeses de otras disciplinas deportivas.
Etimología thumb|300px|Ilustración de un haka guerrero maorí del .
La palabra maorí haka tiene conexo con otras lenguas polinesias, por ejemplo: Tongan haka, «movimiento de manos al cantar»; Samoan sa’a, Tokelau haka, Rarotonan’aka, ha’a hawaiano, haka marquesano, todos significan «baile»; mangarevan’aka, «bailar de manera tradicional; baile acompañado de canto, normalmente de naturaleza bélica». En algunas lenguas, este significado es divergente, por ejemplo: en Tikopia saka significa «realizar los ritos en el sistema ritual tradicional». La forma reconstruida del protopolinesio es saka, que se deriva del protoceánico saŋka. También está relacionada con las lenguas austronesias, como el bisaya y el tagalo sayaw, que significa baile o arte marcial.
Origen Según el especialista en lengua maorí Tīmoti Kāretu, el haka ha sido «erróneamente definido como danza guerrera por generaciones de desinformados», pues la mitología maorí sitúa al haka como la danza para la «celebración de la vida». De acuerdo al relato maorí sobre la creación del mundo, el Dios Sol, Tama-nui-te-rā, tenía dos esposas: la Dama del Verano, Hineraumati, y la Dama del Invierno, Hinetakurua. El haka se relaciona con la Dama del Verano. Dice la leyenda que con la llegada de Hineraumati (la Dama del Verano), su presencia podía ser vista en los días calurosos y tranquilos, como una aparición temblorosa en el aire. Ese temblor del aire fue considerado por los maoríes como el haka (la danza) que Tāne-rore, el hijo de la Dama del Verano, realizaba junto a su padre el Dios Sol (Tama-nui-te-rā). De este modo, el haka es y representa el fenómeno natural que se produce en los días calurosos de verano, debido a la distorsión atmosférica del aire, expresado en el «Haka a Tānerore». miniaturadeimagen|Soldados del "Batallón Maorí" del ejército de Nueva Zelanda, que participaron en la batalla de Grecia, realizan un haka en Helwan, Egipto, durante la Segunda Guerra Mundial.
Haka es una palabra genérica para referirse a todo tipo de danza o espectáculo ceremonial que involucra movimiento. Los varios tipos de haka incluyen whakatū waewae, tūtū ngārahu y peruperu. El tūtū ngārahu involucra saltar de un lado a otro, mientras que en el whakatū waewae no hay saltos. Otro tipo de haka realizado sin armas es el ngeri, cuyo propósito era motivar psicológicamente a un guerrero. Los movimientos son muy amplios y se espera que cada intérprete exprese sus sentimientos. El Manawa wera haka se asociaba generalmente con funerales u otras ocasiones en las que se producía la muerte. Al igual que los ngeri, se representaban sin armas y había poco o ningún movimiento coreografiado.
En su origen, los guerreros bailaban el haka de guerra (peruperu) antes de una batalla, para así proclamar su fuerza y destreza e intimidar a los oponentes. En el curso de una actuación se realizan varias acciones, como contorsiones faciales, mostrar la parte blanca de los ojos (pūkana), los hombres sacan la lengua (whetero) y las mujeres muestran los dientes, una amplia variedad de acciones corporales vigorosas como golpear el cuerpo con las manos y pisar con los pies. Además de las palabras cantadas, se utilizan una variedad de gritos y gruñidos. El haka puede entenderse como una especie de sinfonía en la que las diferentes partes del cuerpo representan instrumentos. Las manos, los brazos, las piernas, los pies, la voz, los ojos, la lengua y el cuerpo en su conjunto se combinan para expresar coraje, molestia, alegría u otros sentimientos relevantes para el propósito de la ocasión.
El haka en la actualidad thumb|300px|Ejecución moderna del haka en una boda. thumb|300px|El gesto sacando la lengua es una de las características destacadas del haka. En la actualidad el haka es una tradición folclórica presente en el pueblo maorí neozelandés. Los haka se bailan para dar la bienvenida a huéspedes distinguidos, para reconocer grandes logros, para celebrar ocasiones especiales, para expresar las emociones en los funerales y bodas, etc. En los tiempos modernos se han compuesto varios haka para ser interpretados por mujeres e incluso niños. thumb|250px|left|Haka powhiri, ejecutado por mujeres. El haka tuvo un lugar central en la lucha contra el racismo en Nueva Zelanda, cuando en 1979 se produjo el Incidente de la Fiesta del Haka. Cada año, los estudiantes de ingeniería de la Universidad de Auckland realizaban en la universidad una denominada «Fiesta del Haka», en la que parodiaban el haka, pintando genitales masculinos en sus cuerpos y realizando gestos obscenos de contenido sexual. La comunidad maorí hacía años que venía solicitando a la Universidad que pusiera fin a esos actos, pero sus autoridades desechaban las peticiones con el argumento de que se trataba de «un poco de diversión». Hasta que en 1979, el grupo He Taua, integrado por jóvenes militantes maoríes, se hizo presente en la fiesta cuestionando su contenido racista, desencadenando un enfrentamiento a puños con los estudiantes de ingeniería dentro de la universidad. Varios jóvenes maoríes fueron detenidos y llevados a juicio, mientras que el hecho era presentado por la Universidad y los medios de comunicación siguiendo el estereotipo que asociaba la cultura maorí con la violencia y el delito. Pero el juicio contra los jóvenes maoríes produjo un movimiento de protesta en el que por primera vez quedó en evidencia el racismo cultural e institucional en Nueva Zelanda, poniendo en entredicho la imagen de sociedad tolerante que tenía el país.
Con la profesionalización y la difusión mediática del rugby, el haka ejecutado por la selección neozelandesa, los célebres All Blacks, se convirtió en un espectáculo de alto impacto cultural y comercial de alcance mundial. Los All Blacks ejecutaban la parte final de un antiguo haka tradicional titulado «Ka Mate» (¿Moriré?). «Ka Mate» había sido compuesto a comienzos del por Te Rauparaha (años 60 del siglo XVIII-1849), un caudillo de la iwi (tribu) Ngāti Toa. Está clasificado como un haka taparahi (un haka ceremonial) y se refiere a la astuta artimaña que Te Rauparaha utilizó para burlar a sus enemigos, constituyendo «una celebración del triunfo de la vida sobre la muerte».
Pero la difusión masiva de «Ka Mate» y su uso comercial en todo el mundo produjo un fuerte impacto en la cultura maorí y muy puntualmente para la iwi Ngāti Toa, debido a que se ignoraba la autoría y significado original de dicho haka, siendo incluso utilizado en propagandas comerciales. Esa circunstancia llevó a Ngāti Toa a demandar al gobierno neozelandés y la Unión de Rugby, debido a que habían causado que «Ka Mate» se convirtiera en «el más representado, el más difamado, el más maltratado y el más abusado de todos los hakas».
En 2009 el gobierno neozelandés aceptó firmar un acuerdo en el que reconoce la autoría de Te Rauparaha y los derechos de la iwi sobre la obra, obligándose a pagar 157 millones de dólares a ocho tribus maoríes, integradas por unas 12000 personas.
Haka en el deporte thumb|300px|Los jugadores de rugby league Adam Blair y Issac Luke, durante la ejecución del haka. El haka se ha vuelto una tradición en los encuentros deportivos internacionales, como un símbolo de la identidad nacional neozelandesa. Iniciada por el seleccionado masculino de rugby a fines del , la excelencia en la práctica de ese deporte por parte de los All Blacks, llevó a que la danza ritual se volviera célebre en todo el mundo. Actualmente el haka se suele ver escenificado instantes antes del inicio de cada partido por parte de diversos seleccionados deportivos neozelandeses, con el doble objetivo de intimidar a los adversarios, pero también expresarles respeto y hospitalidad. Cada seleccionado elige el haka que habrá de ejecutar antes de cada encuentro.
All Blacks (varones)
Los All Blacks ejecutan dos hakas, el tradicional folclórico haka «Ka Mate» (¿Moriré?), utilizado desde 1905, y un nuevo haka titulado «Kapa O Pango» (All Blacks), compuesto especialmente para el equipo y utilizado desde 2005 en ocasiones especiales.
Haka «Ka Mate» (¿Moriré?)
«Ka Mate» (¿Moriré?) es un haka maorí compuesto en el por el rangatira maorí Te Rauparaha, caudillo de la iwi Ngāti Toa, de la isla Norte de Nueva Zelanda. Lao compuso como celebración de la vida sobre la muerte,Pōmare, M. "Ngāti Toarangatira". Te Ara - the Encyclopedia of New Zealand, updated 9-Jun-2006. después de su milagrosa escapada de sus enemigos Ngati Maniapoto y Waikato. Se había ocultado en una cueva donde se guardaba comida. Cuando salió, se encontró con un jefe amigo suyo llamado Te Whareangi («El hombre peludo»).
La World Rugby difundió una versión del «Ka Mate» realizada por los All Blacks. Se inicia con una serie de órdenes del líder al resto del equipo (Escuchen cuidadosamente, Prepárense, Firmes...), a cada una de las cuales el grupo responde con gritos de aceptación. Una vez que todo el grupo se encuentra en posición, comienza el haka propiamente dicho, cantando solo la parte final de la versión original de «Ka Mate»:
Haka «Kapa O Pango» (All Blacks) thumb|300px|Los All Blacks ejecutan el haka «Kapa O Pango». Antes de un partido del Tres Naciones contra Sudáfrica el 28 de agosto de 2005 en Dunedin, los All Blacks introdujeron de forma inesperada un nuevo haka, el «Kapa O Pango». La expresión maorí «Kapa O Pango» significa literalmente «Equipo de Negro», u «All Blacks». Al ser presentado bajo la dirección del capitán del equipo de Tana Umaga, la coreografía incluyó un gesto del pulgar en la garganta, que fue interpretado por muchos como una acción de degüello, dirigida al equipo contrario. Los All Blacks ganaron el partido 31-27.