thumb|Representación de Samael como el ángel de la muerte, pintura de Evelyn De Morgan, 1890. miniatura|Un relieve del Arcángel Samiel en túnica roja, mostrado en el lado izquierdo del altar de la Iglesia de San Bartolomé, Sydenham, Londres. Samael (en hebreo: סַמָּאֵל, que se traduce como «Veneno de Dios» o «Ceguera de Dios»; , Samsama'il o , Samail; también conocido como Smil, Samil o Samiel)"Samael" in A Dictionary of Angels, including the fallen angels by Gustav Davidson, Simon & Schuster, p.255Jung, Leo (1925). "Fallen Angels in Jewish, Christian and Mohammedan Literature. A Study in Comparative Folk-Lore", The Jewish Quarterly Review, vol. 16, no. 1 (July 1925), p. 88 es un arcángel en la tradición talmúdica y postmalmúdica, una figura que es el acusador o adversario (Satanás como se menciona en el Libro de Job), el seductor, y el ángel destructor (Mashhit, como se menciona en el Libro del Éxodo). Si bien muchas de sus funciones se asemejan a la noción cristiana de Satán, hasta el punto de que a veces se le identifica como un ángel caído,Jewish Virtual Library – SamaelIvry, Elliot R. Wolfson. 2013. Perspectives on Jewish Thought. Routledge. .no es necesariamente malvado, en tanto también se considera que sus funciones tienen como resultado el bien, por ejemplo, destruir a los pecadores. Es el arcángel de la fuerza y de la voluntad, jefe del Quinto Cielo y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles. Residía en el Séptimo Cielo (Araboth, Geburah).
En textos midráshicos se le considera un miembro de las huestes celestiales con funciones a menudo sombrías y destructivas. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de principal ángel de la muerte y jefe de los satanes. Aunque condona los pecados humanos, sigue siendo uno de los siervos de Dios. Aparece con frecuencia en la historia del Jardín del Edén y en escritos del periodo del Segundo Templo se le atribuye el plan de la caída de Adán y Eva con una serpiente. Sin embargo, la serpiente no es una forma de Samael, sino una bestia que éste montaba como un camello. Según algunas tradiciones, se trata de un ángel caído que se rebeló contra Dios urdiendo el pecado original de Adán y Eva.Jewish Virtual Library - Samael En un relato en particular también se cree que es el padre de Caín,Jewish Encyclopedia – Samael así como la pareja de Lilith. En la literatura talmúdica y midráshica temprana aún no se le identifica con Satán. Sólo en Midrashim posteriores se le denomina «jefe de todos los satanes».Yisraeli, O. (2016). Temple Portals: Studies in Aggadah and Midrash in the Zohar. Deutschland: De Gruyter. p. 146
Como ángel de la guarda y príncipe de Roma, es el archienemigo de Israel. Al comienzo de la cultura judía en Europa, Samael se había establecido como representante del cristianismo, debido a tal identificación con Roma.
En la cábala, Samael es una fuerza de desequilibrio que forma parte de los Qlifot. En algunas cosmologías gnósticas, el papel de Samael como fuente del mal se identificó con el Demiurgo, el creador del mundo material. Aunque probablemente ambos relatos proceden de la misma fuente, el desarrollo gnóstico difiere del desarrollo judío de Samael, en el que Samael es simplemente un ángel y siervo de Dios.
En el judaísmo
Periodo del Segundo Templo y posterioridad
Las primeras menciones a Samael aparecen por primera vez durante el periodo del Segundo Templo e inmediatamente después de su destrucción. Al parecer, se le menciona por primera vez en el Libro de Enoc junto con otros ángeles rebeldes. En Enoc 1 es uno de los Grigori (Vigilantes u Observadores), ángeles que descendieron a la Tierra para copular con mujeres humanas,Charles, R.H., The Book of Enoch, Jewish Virtual Library – Samael aunque no aparece aquí como su líder, cargo que corresponde a Semyazza.Primera Apología de Justino Mártir
En el Apocalipsis griego de Baruc, es la figura maligna dominante. Samael planta el Árbol del Conocimiento, por lo que es desterrado y maldecido por Dios.Ivry, Elliot R. Wolfson. 2013. Perspectives on Jewish Thought. Routledge. .Para vengarse, tienta a Adán y Eva a pecar tomando la forma de la serpiente.
Aparece además como la encarnación del mal en la Ascensión de Isaías, a menudo identificado como:
Melkira (, melek ra, 'rey del mal, 'rey de los malvados'); Malkira / Malchira (, malakh/malach ra, 'mensajero del mal' o 'ángel de la iniquidad'); Belkira (probablemente , baal qir, 'señor del muro'); o Bechira (, bachir ra, 'el elegido del mal, elegido por el mal').
También se le aplican los nombres de Belial y Satanás y se apodera del rey Manasés para acusar a Isaías de traición.
Literatura talmúdica-midráshica En la literatura talmúdica-midráshica, el papel de Samael como agente del mal es más bien marginal, pero a partir del siglo o , este nombre vuelve a ser uno de los más prominentes entre las entidades demoníacas.Ivry, Elliot R. Wolfson. 2013. Perspectives on Jewish Thought. Routledge. .Samael no es identificado con el ángel de la muerte en el Talmud.Referenzen EVERSON, D. L. A Brief Comparison of Targumic and Midrashic Angelological Traditions. Aramaic Studies, [s. l.], v. 5, n. 1, p. 75–91, 2007. . Acesso em: 30 jan. 2022.
En el Éxodo Rabbah (esto es, en el midrash del Éxodo), Samael es representado como el acusador en la corte celestial y como quien tienta a pecar, mientras que Miguel defiende las acciones de Israel. Aquí, Samael es identificado con Satán. Mientras que Satán es un título que describe su función como «acusador», Samael es considerado su nombre propio. También cumple la función del Ángel de la Muerte, cuando viene a llevarse el alma de Moisés y es llamado líder de satanes.
El título de satán también se le aplica en el midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, donde es el jefe de los ángeles caídos, y un serafín de doce alas.Dulkin, Ryan S. "The Devil Within: A Rabbinic Traditions-History of the Samael Story in 'Pirkei De-Rabbi Eliezer'." Jewish Studies Quarterly, vol. 21, no. 2, 2014, pp. 153–175., . Accessed 6 Sept. 2021. Según el texto, Samael se opuso a la creación de Adán y descendió a la Tierra para tentarlo al mal. Montado en la serpiente, convence a Eva para que coma el fruto prohibido. Su papel aquí podría ser similar a la idea islámica de Iblís, que se negó a postrarse ante Adán porque él está hecho de fuego mientras que Adán sólo de polvo. El Midrash también revela que Samael engendró a Caín con Eva.
En el Midrash Konen, es el soberano del tercer infierno. Varias fuentes, como el Yalkut Shimoni (I, 110; una compilación agadáica de los libros de la biblia hebrea), lo describen como el ángel guardián de Esaú que lo relaciona con Roma, el ángel que luchó con Jacob, el ángel que ordenó a Abraham sacrificar a Isaac y un patrono de Edom. Según el Sotah 10b, Samael es el ángel guardián de Edom. Otros autores sostienen que es en realidad el mismo Samael, un arcángel de Dios.Bunson, Matthew (1996). Angels A to Z: a who's who of the heavenly host. Three Rivers Press. ISBN 0-517-88537-9.
Cábala En la Cábala (A. E. Waite, 255), Samael es descrito como la «severidad de Dios», y figura como quinto de los arcángeles del mundo de Briah, uno de los globos del árbol de la vida. Entre sus porciones están Esaú (el pueblo que hereda la espada y trae la guerra), las cabras y los se'irim (demonios), y los ángeles destructores.Yisraeli, O. (2016). Temple Portals: Studies in Aggadah and Midrash in the Zohar. Deutschland: De Gruyter. p. 146
Aunque tanto Samael como Lilith son demonios importantes en tradiciones judías más tempranas, no aparecen emparejados sino hasta la segunda mitad del , cuando se presentan juntos. Lilith es un demonio creado junto a Adán, originalmente para el papel que desempeñaría Eva, que luego se convierte en la pareja de Samael. Con ella, Samael creó una hueste de hijos demonios, incluyendo un hijo, la «Espada de Samael» (o de Asmodeo).
En la obra cabalística Tratado sobre la Emanación Izquierda, Samael forma parte de los Qlifot, príncipe de todos los demonios y esposo de Lilith. Se dice que los dos son paralelos a Adán y Eva, siendo emanados juntos del Trono de Gloria como una contraparte. También se menciona que Asmodeo está subordinado a Samael y casado con una Lilith menor y más joven. Según el tratado, Dios castró a Samael para no llenar el mundo con su descendencia demoníaca, siendo esta la razón por la que Lilith busca fornicar con hombres.
En el Zohar, una de las principales obras de la Cábala, Samael es descrito como líder de las fuerzas divinas de destrucción, formando parte de los Qlifot; siendo la Qlifá de Hod en el Árbol Qlifótico. Se le menciona de nuevo como jinete de la serpiente, y se le describe como apareado con Eisheth Zenunim, Naamá y Agrat bat Mahlat, todas ellas «ángeles» de la prostitución sagrada. Notablemente, la misma obra lo llama más tarde Azazel, lo que podría tratarse de un caso de identidad equivocada, ya que Azazel puede ser él mismo en la tradición zoharística una combinación de los ángeles Aza y Azrael.
Como Qlifot, cabe destacar que en algunas tradiciones ocultistas se indica que su regente es Adramelej.
También se dice que el Baal Shem Tov invocó una vez a Samael para que cumpliera sus órdenes.
En la demonología La primera mención de Samael en el libro de Enoc le describe como uno de los ángeles que se rebelaron contra Dios, aunque no su líder. Estos ángeles serían los grigori, que descendieron a la Tierra para emparejarse con mujeres.Raphael Patai, Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions
Otra versión de su rebelión se da en el Apocalipsis griego de Baruc, donde se dice que Samael, envidioso del rol de Adán en la creación, plantó el árbol del conocimiento para causar su caída en pecado. La misma fuente cuenta que la serpiente del Edén era realmente un disfraz de Samael para tentar a Eva. Tras el acto, Samael fue descubierto y expulsado del cielo por Dios.
En la Ascensión de Isaías, Samael es identificado con Belial y Satán y coronado con los títulos de "rey de los malvados" (melek ra). Aparece en la historia manipulando al rey Manasés para acusar a Isaías de traición.
En un escrito de midrash llamado Pirke De-Rabbi Eliezer, escrito durante el auge del Islam, Samael aparece de nuevo como la causa de la tentación de Adán y Eva. La representación de Samael que se da en el texto parece influida por el Iblis musulmán:Joseph Dan Gershom Scholem and the Mystical Dimension of Jewish History NYU Press 1987 David Mevorach Seidenberg Kabbalah and Ecology Cambridge University Press 2015 el ángel, hecho de fuego, desdeña a Adán por estar hecho de polvo, por lo que desciende del cielo para tentarle a comer de la fruta del conocimiento y así caer en desgracia.William Irwin Thompson The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture Palgrave Macmillan 1996 En esta versión, la serpiente no es Samael, sino su montura, una bestia originalmente similar a un camello.Andrei A. Orlov, Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham También se revela que Caín es hijo de Samael después de que este sedujera a Eva.Jewish Encyclopedia - Samael
En los cultos satánicos, se considera uno de los demonios principales que conforma una trinidad demoníaca junto a Semyazza y Lucifer.
En el Zohar se menciona de nuevo a Samael como el jinete de la serpiente y padre de Caín. Sin embargo, el mismo trabajo le confunde con Azazel, lo que podría provenir de una confusión zoharística que combinó a Aza y Azrael para dar a Azazel como resultado.(Rav Michael Laitman, PhD) Según el texto, Samael se emparejó con Eisheth Zenunim, Naamá y Agrat bat Mahlat, todas ellas ángeles negativos de la prostitución sagrada.(Erika D. Johnson) rosetta.bham.ac.uk citing The Oxford Classical Dictionary definition [Retrieved 2012-12-13]