miniaturadeimagen|Una inscripción de Nam Myōhō Renge Kyō realizada por el artesano japonés Hasegawa Tohaku. Toyama, Japón. Periodo Momoyama, 1568. es una frase sagrada japonesa que se recita en todas las formas del budismo Nichiren. En inglés, significa "Devoción al Dharma Místico del Sutra del Loto" o "Homenaje al Sublime Dharma del Sutra del Loto"., Lotus Sutra of the Wonderful Law Diccionario de Budismo de la Soka Gakkai, página, 424 La invocación que constituye la base de la práctica de todas las formas de Budismo Nichiren, y representa el Dharma último o la verdad suprema del universo.
Las palabras Myōhō Renge Kyō se refieren al título japonés del Sutra del Loto (sánscrito: Saddharmapuṇḍarīkasūtra). Esta frase se conoce como el Daimoku (題目) o, en forma honorífica, O-daimoku (お題目), que significa "título", y fue enseñada públicamente por el sacerdote budista japonés Nichiren el 28 de abril de 1253 en la cima del monte Kiyosumi, que hoy se conmemora en el templo Seichō-ji en Kamogawa, prefectura de Chiba, Japón., Nichiren
En el budismo Nichiren, la práctica de la recitación prolongada del Daimoku se conoce como Shōdai (唱題). Los creyentes del budismo Nichiren afirman que el propósito de esta práctica es reducir el sufrimiento al erradicar el karma negativo y toda retribución kármica, al mismo tiempo que se avanza en el camino hacia el despertar perfecto y completo.
Historia La devoción al Sutra del Loto tiene una larga historia en China y Japón (especialmente en la escuela Tiantai), pero generalmente se asociaba con la recitación de capítulos enteros del sutra, o del sutra completo, y no solo de su título. Un homenaje similar al daimoku se encuentra en textos rituales chinos pertenecientes a la escuela Tiantai, como en el Arrepentimiento del Loto de Zhiyi, el fundador de esta tradición. Sin embargo, estas frases de homenaje solo se recitan una vez como parte del ritual completo, no como un canto repetitivo.
El Fahua ch'uan-chi, un texto devocional chino de la dinastía Tang relacionado con el Sutra del Loto, contiene al menos dos relatos de personas que fueron salvadas del infierno al recitar "Námó miàofǎ liánhuá jīng" (el daimoku en chino), pero esto es solo una recitación única, y el texto no menciona su uso como un canto continuo en la práctica religiosa.
En el Japón del período Heian miniaturadeimagen|Fukūken-saku Kannon en el Hokke-dō (Sala Ritual del Sutra del Loto) de Tōdai-ji. Kannon (Guanyin), que aparece en el Sutra del Loto, se asociaba a menudo con el daimoku durante el periodo Heian. La práctica propiamente dicha de recitar el Daimoku, es decir, el título del Sutra del Loto (en japonés: Namu-myōhō-renge-kyō), fue popularizada por el reformador budista del período Kamakura, Nichiren (1222–1282). Aunque a menudo se asume que esta práctica fue una innovación original suya, la evidencia histórica sugiere que existía en Japón mucho antes de su tiempo. Referencias tempranas a la recitación del Daimoku aparecen en textos del período Heian (794–1185), como el Shui ōjōden y el Hokke hyakuza kikigakisho, donde se asociaba con la devoción al Sutra del Loto. Sin embargo, Nichiren transformó esta práctica al dotarla de una base doctrinal integral y promoverla como el único medio de salvación en la era degenerada del Último Dharma (mappō).
La idea de que el título del sutra poseía el poder de todo el sutra pudo haber sido influenciada por el hecho de que Zhiyi, el fundador chino de la escuela Tiantai, había explicado en su comentario al Sutra del Loto (Fahua Xuan Yi) que el título del sutra contenía en sí mismo el significado completo de todo el sutra, y que representaba la naturaleza sublime (miao 妙) de la realidad última misma.Rhodes, Robert F. (2016). Tiantai Hermeneutics: Zhiyi’s Interpretation of the Lotus Sutra Presented in the Miaofa lianhua jing xuanyi. In The Buddha’s Words and Their Interpretations, ed. Takami Inoue and Imre Hamar, 139–153. Kyoto: The Shin Buddhist Comprehensive Research Institute, Otani University.
El uso más antiguo autenticado del daimoku japonés data del año 881, en una oración compuesta por Sugawara no Michizane para sus padres fallecidos. En esta oración, el daimoku estaba realmente emparejado con un homenaje al bodhisattva Kannon (comoː Namu Kanzeon Bosatsu, Namu Myōhō Renge Kyō). De manera similar, el Kachio engi (posiblemente fechado en el ) afirma que el monje Shōnyo enseñó la recitación de Namu Myōhō Renge Kyō y Namu Amida Nyorai (el nembutsu). in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939
Para finales del y comienzos del , el daimoku se recitaba en el bastión de la escuela Tendai, el monte Hiei, como expresión de devoción al Dharma. Hay evidencia del uso del daimoku en entierros de sutras, inscripciones en estatuas y otras prácticas religiosas, lo que indica su creciente importancia tanto en círculos monásticos como aristocráticos. Estos ejemplos suelen estar asociados con el Buda Amida o el bodhisattva Kannon. Por ejemplo, una estatua de Kannon instalada en el templo Koryuji en el año 1012 incluía inscripciones del daimoku junto con el nembutsu (Namu Amida Butsu).
El texto Kūkan (Contemplación de la Vacuidad), atribuido (con cierta duda) al monje Tendai Genshin (942–1017), afirma que aquellos que "aborrecen el impuro mundo Saha y aspiran a la Tierra Pura de la Suprema Bienaventuranza deben recitar Namu Amida Butsu, Namu Myōhō Renge Kyō, Namu Kanzeon Bosatsu", lo que puede interpretarse como un homenaje correspondiente a las tres joyas del budismo. Pasajes similares que contienen el daimoku como un canto devocional se encuentran en las obras de los discípulos de Genshin, como Kakuun (953-1007) y Kakuchō (952/960-1034).
A finales del , el daimoku comenzó a recitarse de forma repetitiva, de manera similar al nembutsu (la recitación del nombre del Buda Amida), como se observa en los registros de rituales y ceremonias de esa época. Relatos provenientes de los setsuwa (cuentos budistas) ilustran aún más el papel del daimoku como una práctica sencilla pero poderosa, accesible incluso para aquellos con conocimientos limitados sobre el budismo. in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939 Estos relatos destacan el poder salvífico del Sutra del Loto, sugiriendo que incluso pronunciar su título podría crear un vínculo con el Dharma y conducir a la salvación. Sin embargo, la práctica aún no era tan extendida entre la gente común, siendo más prominente entre los monjes y la nobleza.
En una historia hallada en el Hokke hyakuza kikigakisho, el daimoku (en este caso: Namu ichijō myōhō renge kyō) es recitado por un monje chino analfabeto que no podía aprender a recitar el Sutra del Loto en sí, y esta práctica posteriormente lo salva del infierno.
Además, durante este período surgió una clase de personas conocidas como "recitadores del título" (daimyōsō), quienes entonaban el daimoku en conferencias públicas y otras ceremonias. Es posible que estas figuras hayan contribuido a difundir la práctica antes del auge del budismo Nichiren. La práctica del daimoku en el a menudo se combinaba con el nembutsu o se asociaba con el budismo de la Tierra Pura. Un ejemplo del temprano se encuentra en el Shui ōjōden (Selección de biografías de personas nacidas en la Tierra Pura), que describe esta práctica en el contexto de la devoción a la Tierra Pura. El texto relata cómo Tachibana no Morisuke (fallecido en 1096) recitaba el nombre del Buda Amida y el título del Sutra del Loto cada noche mirando hacia el oeste.
En otro ejemplo, el artista Unkei (1150–1223) describe cómo, durante la copia ritual del Sutra del Loto, varios devotos realizaban tres reverencias por cada línea del sutra que él copiaba. Con cada reverencia recitaban el daimoku y el nembutsu. Unkei también menciona cómo los seguidores laicos locales del proyecto recitaban el nembutsu y el daimoku varias miles de veces.
El título del Sutra del Loto también fue empleado por la escuela Tendai en prácticas de yoga esotérico, especialmente en el Ritual del Loto (Hokke Hō), un rito budista esotérico basado en el Sutra del Loto y el budismo esotérico chino. Este rito hacía uso de mándalas, mantras y dhāraṇīs, incluidas las dhāraṇīs enseñadas en el Sutra del Loto, así como el daimoku.
El Shuzenji-ketsu Un texto medieval de enseñanzas orales Tendai (kuden), el Shuzenji-ketsu (Decisiones doctrinales del Hsiu-ch'an-ssu), recomienda la recitación del daimoku como una práctica en el lecho de muerte, afirmando que esta práctica es un "contenedor del Dharma" que puede incluir dentro de sí la contemplación triple de la escuela Tiantai. El texto menciona que "a través de la acción de los tres poderes del Maravilloso Dharma [Dharma, Buda y Fe], uno alcanzará de inmediato la sabiduría iluminada y no recibirá un cuerpo atado por el renacimiento y la muerte." in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939
El texto también enseña la recitación del daimoku como un método para contemplar los tres mil reinos en un solo pensamiento (ichinen sanzen), nuevamente en el momento de la muerte, y la empareja con la recitación del nombre del bodhisattva Kannon. Además, el texto enseña la recitación del daimoku como parte de un rito contemplativo que incluye postraciones ante imágenes que representan los diez reinos de la existencia en un altar, la recitación del daimoku y la contemplación de la unidad de los diez reinos. in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939
La datación del Shuzenji-ketsu es incierta y ha generado mucha controversia académica en Japón. Los estudiosos discrepan sobre si la obra influyó en Nichiren, fue influenciada por él o si surgió de manera independiente en un período cercano. Por ejemplo, Shimaji Daito (1875-1927) sitúa el texto en el período del gobierno enclaustrado (1086-1185). Tamura Yoshiro, por su parte, fecha la obra entre 1250-1300. Takagi Yutaka, por otro lado, coincide con la idea de que el texto es del período Heian tardío y que refleja la preocupación de esa época por lograr una muerte adecuada. in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939
Muchos académicos han señalado que la devoción a Amitabha y al Sutra del Loto fueron elementos clave del budismo en el período Heian, donde se veían como prácticas complementarias. La escuela Tendai en el monte Hiei era conocida por un horario de práctica que se centraba en los rituales del Sutra del Loto por la mañana y las prácticas de la Tierra Pura por la tarde. Esta costumbre fue posteriormente descrita mediante el lema: "daimoku por la mañana y nembutsu por la tarde."
Nichiren vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:NICHIREN_SH%C5%8CNIN_ICHIDAI_ZUE_1858_Mandala.jpg|derecha|miniaturadeimagen|Nichiren bowing before the Gohonzon, a calligraphic mandala depicting the Daimoku El renombrado revividor del Sutra del Loto en la escuela Tendai, Nichiren (1222-1282), es conocido hoy como el mayor promotor del daimoku en la historia del budismo japonés. Nichiren consideraba que la repetición del daimoku era la práctica suprema y más elevada, ya que el título del sutra contenía dentro de sí todo el Sutra del Loto, todo el budismo y la semilla misma de la Budeidad. Nichiren cita con frecuencia pasajes del Sutra del Loto en los que el Buda declara que este sutra es su enseñanza más elevada. Entre estos pasajes se encuentran: "He predicado diversos sutras, y entre ellos el Sutra del Loto es el supremo", "entre todos los sutras, ocupa el lugar más alto", y "Este sutra es el rey de los sutras".