Erode Venkatappa Ramasamy (Erode, 17 de septiembre de 1879 – Vellore, 24 de diciembre de 1973), conocido como Periyar, fue un activista social y político indio. Lideró los movimientos Self-Respect Movement y Dravidar Kazhagam, y se le considera el arquitecto de la política dravídica, así como una figura destacada de la política de izquierda en la India.
Periyar se unió al Congreso Nacional Indio en 1919 y participó en el Vaikom Satyagraha, durante el cual fue encarcelado en dos ocasiones. Dimitió del Congreso en 1925, al considerar que solo servía a los intereses de los brahmanes. De 1929 a 1932, viajó por la Malasia británica, Europa y la Unión Soviética, viajes que influyeron posteriormente en su Movimiento de Respeto por Uno Mismo (Self-Respect Movement) a favor de la igualdad de castas. En 1939, se convirtió en el líder del Partido de la Justicia, el cual se transformó en una organización social denominada Dravidar Kazhagam en 1944. Más tarde el partido se dividió, y un grupo liderado por C. N. Annadurai formó el Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) en 1949. Mientras continuaba con el Movimiento de Respeto por Uno Mismo, abogó por una nación independiente denominada Dravida Nadu (tierra de los dravídicos).
Periyar promovió los principios del Racionalismo, el Respeto por uno mismo, los derechos de las mujeres y la erradicación del sistema de castas. Se opuso a la explotación y marginación del pueblo dravídico no brahmán del Sur de la India y a la imposición de lo que consideraba la India indoaria. Desde 2021, el estado indio de Tamil Nadu celebra el aniversario de su nacimiento como el 'Día de la Justicia Social'.
Biografía Primeros años Erode Venkata Ramasamy nació el 17 de septiembre de 1879 en el seno de una familia de comerciantes Balija de habla canarés en Erode, que entonces formaba parte del Distrito de Coimbatore en la Presidencia de Madrás.Journal of Indian history, Volume 54, University of Allahabad, p. 175 El padre de Ramasamy era Venkatappa Nayakar (o Venkata) y su madre Chinnathyee Muthammal. Tuvo un hermano mayor llamado Krishnaswamy y dos hermanas llamadas Kannamma y Ponnuthoy. Más tarde llegó a ser conocido como «Periyar», que significa 'respetado' o 'anciano' en tamil.Casta de comerciantes de ascendencia telugu descendientes de los comandantes migrantes del Imperio Vijayanagara
Periyar se casó a los 19 años y tuvo una hija que vivió solo 5 meses. Su primera esposa, Nagammai, falleció en 1933.Gopalakrishnan, p. 3. Periyar se casó por segunda vez en julio de 1948. Su segunda esposa, Maniammai, continuó la labor social de Periyar tras su muerte en 1973, y sus ideas fueron defendidas desde entonces por Dravidar Kazhagam.Gopalakrishnan, pp. 50, 52.
En 1929, Periyar anunció la eliminación del título de casta Naicker de su nombre durante la Primera Conferencia Provincial de Respeto por Uno Mismo de Chengalpattu.Saraswathi, p. 6. Podía hablar tres lenguas dravídicas: canarés, telugu y tamil. Periyar asistió a la escuela durante cinco años, tras lo cual se incorporó al negocio de su padre a los 12 años. Escuchaba a los gurús vishnuistas tamiles que daban discursos en su casa aprovechando la hospitalidad de su padre. A una edad temprana, comenzó a cuestionar las aparentes contradicciones de las historias mitológicas hindúes. A medida que crecía, sintió que la gente utilizaba la religión solo como una máscara para engañar a los inocentes y por ello asumió como uno de los deberes de su vida advertir a la población contra las supersticiones y los sacerdotes.Veeramani 1992, Introducción – xi.
Incidente de la peregrinación a Kashi En 1904, Periyar realizó una peregrinación a Kashi para visitar el venerado templo de Shiva de Kashi Vishwanath. Aunque era considerado uno de los lugares más sagrados del Hinduismo, fue testigo de actividades inmorales como la mendicidad y cadáveres flotando. Sus frustraciones se extendieron al hinduismo práctico en general cuando experimentó lo que llamó «explotación brahmánica».Diehlleft|thumb|Periyar,
Periyar se vio obligado a alimentarse de las sobras de las calles. Por esa época se dio cuenta de que el comedor que le había denegado la entrada había sido construido por un acaudalado no brahmán del Sur de la India. Esta actitud discriminatoria supuso un duro golpe a la consideración de Periyar por el hinduismo, ya que los acontecimientos de los que había sido testigo en Kashi eran completamente diferentes de la imagen que tenía en mente de Kashi como un lugar sagrado que acogía a todos. Periyar fue teísta hasta su visita a Varanasi, tras la cual sus opiniones cambiaron y se convirtió en ateo.Gopalakrishnan, pp. 14–17.
Miembro del Congreso (1919–1925) thumb|right|Estatua de Periyar en la ciudad de Vaikom en Kottayam, Kerala Periyar se unió al Congreso Nacional Indio en 1919 tras abandonar sus negocios y dimitir de sus cargos públicos. Ocupó la presidencia del Municipio de Erode y emprendió con entusiasmo programas constructivos difundiendo el uso del Khadi, realizando piquetes en tiendas de toddy, boicoteando establecimientos que vendían ropa extranjera y trabajando por la erradicación de la Untocabilidad. En 1921, Periyar fue encarcelado por realizar piquetes en las tiendas de toddy en Erode. Cuando su esposa y su hermana se unieron a la agitación, esta cobró fuerza y la administración se vio obligada a llegar a un acuerdo. Fue arrestado de nuevo durante el Movimiento de no cooperación y el Movimiento por la templanza. En 1922, Periyar fue elegido presidente del Comité del Congreso de la Presidencia de Madrás durante la sesión de Tirupur, donde abogó firmemente por las cuotas de reserva en los empleos públicos y la educación. Sus intentos fueron derrotados en el Partido del Congreso debido a la discriminación y la indiferencia, lo que le llevó a abandonar la formación en 1925.
Vaikom Satyagraha (1924–1925)
El Vaikom Satyagraha fue una protesta no violenta del Partido del Congreso para exigir acceso a los alrededores públicos prohibidos del Templo de Vaikom en el Reino de Travancore. El reino de Travancore era conocido por su rígido y opresivo sistema de castas, razón por la cual Swami Vivekananda lo calificó de «manicomio».
En Vaikom, una pequeña ciudad del estado de Kerala (entonces Travancore), existían estrictas leyes de Intocabilidad en el área del templo y sus alrededores. A los dalits, también conocidos como harijans, no se les permitía transitar por las calles cercanas que conducían al templo, y mucho menos entrar en él. Los sentimientos contra las castas iban en aumento y en 1924 se eligió Vaikom como lugar adecuado para organizar un Satyagraha. Bajo su orientación ya se había iniciado un movimiento con el objetivo de otorgar a todas las castas el derecho a entrar en los templos, lo que dio lugar a protestas y manifestaciones.
Periyar fue invitado a liderar el movimiento ya que era el presidente del Congreso de la Presidencia de Madrás. El 14 de abril, Periyar y su esposa Nagamma llegaron a Vaikom. Fueron arrestados de inmediato e encarcelados por su participación. Periyar y sus seguidores continuaron prestando apoyo al movimiento hasta que fue retirado, período durante el cual fue arrestado nuevamente.Diehl, pp. 22–24
La forma en que se han registrado los acontecimientos del Vaikom Satyagraha ofrece una pista sobre la imagen de los respectivos organizadores. En un artículo titulado Gandhi and Ambedkar, A Study in Leadership, Eleanor Zelliot relata el 'Vaikom Satyagraha', incluidas las negociaciones de Gandhi con las autoridades del templo. Además, el editor de las Obras de Periyar afirma que los brahmanes suprimieron deliberadamente las noticias sobre la participación de Periyar. Una de las principales revistas del Congreso, Young India, nunca menciona a Periyar en sus amplios informes sobre Vaikom.
Tras la intervención de Mahatma Gandhi, se abandonó la agitación y se llegó a un acuerdo con la regente Sethu Lakshmi Bayi, quien liberó a todos los arrestados y abrió a todas las castas los caminos públicos del norte, sur y oeste que conducían al Templo Vaikom Mahadeva. Sin embargo, se negó a abrir el camino del este. El acuerdo fue criticado por Periyar. Solo en 1936, tras la Proclamación de Entrada a los Templos, se permitió el acceso a la vía oriental y la entrada al templo a las castas inferiores.En 1925, el Congreso de la Presidencia de Madrás aprobó una resolución unánime en la sesión de Kanchipuram aclamando a Periyar como Vaikom Veerar o Héroe de Vaikom.
Movimiento de Respeto por Uno Mismo
thumb|right|Periyar durante los primeros años del Movimiento de Respeto por Uno Mismo Periyar y sus seguidores hicieron campaña constantemente para influir y presionar al gobierno para que tomara medidas destinadas a eliminar la desigualdad social (abolir la untocabilidad, el sistema de recogida manual de excrementos, etc.), mientras que otros líderes nacionalistas se centraban en la lucha por la independencia política. El Movimiento de Respeto por Uno Mismo se describió desde el principio como «dedicado a dar a los no brahmanes un sentido de orgullo basado en su pasado dravídico».Diehl, pp. 77–78 Cuestionó lo que consideraba la yugulación de los dravídicos no brahmanes, ya que los brahmanes disfrutaban de regalos y donaciones de no brahmanes pero se oponían a ellos y los discriminaban en asuntos culturales y religiosos. Declaró que su postura era «sin dios, sin religión, sin Gandhi, sin Congreso y sin brahmanes». Se rebeló contra el dominio brahmán y la desigualdad de género y casta en Tamil Nadu.Thakurta, Paranjoy Guha; Shankar Raghuraman (2004). A Time of Coalitions: Divided We Stand. Sage Publications. New Delhi. p. 230. .
En 1952, se registró la Institución del Movimiento de Respeto por Uno Mismo con una lista de objetivos entre los que se citan: para la difusión de conocimientos útiles sobre educación política; para permitir que las personas vivan una vida libre de la esclavitud a cualquier cosa que vaya contra la razón y el Respeto por uno mismo; para acabar con costumbres innecesarias, ceremonias sin sentido y creencias supersticiosas ciegas en la sociedad; para poner fin al sistema social actual en el que la casta, la religión, la comunidad y las ocupaciones tradicionales basadas en el accidente del nacimiento han encadenado a la masa del pueblo y creado clases "superiores" e "inferiores"... y dar a las personas iguales derechos; para erradicar por completo la untocabilidad y establecer una sociedad unida basada en la fraternidad; para otorgar igualdad de derechos a las mujeres; para prevenir matrimonios infantiles y matrimonios basados en leyes favorables a una sola secta, realizar y fomentar matrimonios por amor, matrimonios de viudas, matrimonios intercasta e interreligiosos y registrar los matrimonios bajo el Derecho civil; y para establecer y mantener hogares para huérfanos y viudas y dirigir instituciones educativas. La propagación de la filosofía del respeto por uno mismo se convirtió en la actividad a tiempo completo de Periyar desde 1925. Un semanario tamil, Kudi Arasu, comenzó en 1925, mientras que la revista en inglés Revolt, iniciada en 1928, llevaba la propaganda entre la población educada en inglés.Saraswathi, p. 4. El Movimiento de Respeto por Uno Mismo comenzó a crecer rápidamente y recibió la simpatía de los dirigentes del Partido de la Justicia desde el principio. En mayo de 1929, se celebró una conferencia de Voluntarios del Respeto por Uno Mismo en Pattukkotai bajo la presidencia de S. Guruswami. K. V. Alagiriswami asumió la jefatura de la tropa de voluntarios. A esta le sucedieron diversas conferencias por los distritos tamiles de la antigua Presidencia de Madrás. Se abrió una escuela de formación sobre el Respeto por Uno Mismo en Erode, la ciudad natal de Periyar. El objetivo no era solo introducir una reforma social, sino provocar una Revolución social para fomentar un nuevo espíritu y construir una nueva sociedad.Saraswathi, p. 19.
Viajes internacionales (1929–1932)