miniaturadeimagen|Esculturas eróticas de dos hombres (al centro) en los templos de Khajuraho miniaturadeimagen|En el templo de Lakshmana en Khajuraho (954 d. C.), un hombre recibe una felación de un hombre como parte de una escena orgiásticaLa historia LGBT en India está bien documentada en diversas obras de arte y literatura, con evidencia de que la homosexualidad y transexualidad eran aceptadas por las principales religiones dhármicas. El hinduismo y las diversas religiones derivadas de él no eran homofóbicas y la evidencia sugiere que la homosexualidad prosperó en India antigua hasta el período medieval. El hinduismo describe un tercer género equiparable a los demás, del que existe documentación en antiguos textos médicos hindúes y budistas. Esta categoría a veces se considera propia del sur de Asia, aunque también se encuentra en otras regiones del sur y el este de Asia.
Es probable que partes de las fronteras noroccidentales de los imperios indios recibieran una influencia temprana de la homofobia a través del zoroastrismo (250 a. C.) y del islam, ambos sistemas religiosos que prohibían explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, lo que pudo haber repercutido en las normas socioculturales de la región. Las personas LGBT en las comunidades islámicas eran perseguidas con de mayo deor severidad, especialmente durante el gobierno de los mogoles, que controlaron gran parte de India y Asia Central (y cuyo origen se remonta al Imperio mongol), aunque los gobernantes mogoles solían tolerar las culturas de las diversas comunidades no musulmanas de India.
Desde comienzos de la Edad Moderna, el colonialismo europeo introdujo además sistemas jurídicos más centralizados que imponían normas morales cristiano-europeas de carácter homófobo, entre ellas la penalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y la criminalización de la transexualidad.
Desde la independencia y especialmente en el , se han producido importantes avances en la liberalización de las leyes que afectan a las personas LGBTQ.
Período antiguo El hinduismo proporciona una amplia gama de fuentes literarias y artísticas que muestran la vida LGBTQ en la India antigua. El hinduismo no posee preceptos morales explícitos que condenen la homosexualidad ni la transexualidad, y ha adoptado diversas posturas sobre el tema, que van desde descripciones positivas de personajes, actos y temas homosexuales en sus textos hasta actitudes neutrales o incluso hostiles hacia ellos. El concepto de minorías sexuales era ampliamente conocido en la cultura hindú predominante para la época en que Buda desarrolló sus enseñanzas filosóficas, y también se considera que la homosexualidad era vista de manera positiva en el budismo.Danielou, Alain. The Complete Kama Sutra. Rochester, VT: Park Street Press, 1994.
El Kama-sutra es un texto antiguo que trata sobre el kama o deseo (de todo tipo), que en el pensamiento hindú constituye uno de los cuatro objetivos normativos y espirituales de la vida. Es la obra más antigua conservada y una de las más importantes de la tradición Kama Shastra de la literatura sánscrita. Fue compilado por el filósofo Vatsyayana alrededor del a partir de textos anteriores, y describe prácticas homosexuales en varios pasajes, así como diversos «tipos» de sexo/género. El autor escribe que estas relaciones también implican amor y un vínculo de confianza.
Vatsyayana describe las técnicas mediante las cuales los tipos masculinos y femeninos del tercer sexo (tritiya-prakriti), así como las mujeres, practican felación.Danielou, Alain. The Complete Kama Sutra, Part Two, Chapter Nine, entitled "Superior Coition or Fellation [Auparishtaka]. Rochester, VT: Park Street Press, 1994. La segunda parte, capítulo noveno del Kama Sutra, describe específicamente dos clases de hombres que hoy identificaríamos como homosexuales de tipo masculino y femenino,pero que en traducciones británicas victorianas más antiguas se mencionan simplemente como "eunucos". El capítulo detalla su apariencia: los tipos femeninos se vestían como mujeres, mientras que los masculinos conservaban una complexión musculosa y llevaban pequeñas barbas y bigotes. También se describen diversas ocupaciones que desempeñaban, como masajistas, barberos y prostitutas.
Según el Kama-sutra, estos hombres homosexuales también se casaban:
En el "Jayamangala" de Yashodhara, un importante comentario del sobre el Kama-sutra, también se afirma: "Los ciudadanos con esta inclinación homosexual, que renuncian a las mujeres y pueden prescindir voluntariamente de ellas porque se aman entre sí, se casan mutuamente, unidos por una amistad profunda y basada en la confianza".Danielou, Alain. The Complete Kama Sutra. Rochester, VT: Park Street Press, 1994.
El Arthashastra, un tratado indio sobre gobierno y administración estatal del siglo II a. C., menciona una gran variedad de prácticas sexuales que, ya fueran realizadas con hombres o con mujeres, podían ser castigadas con el nivel más bajo de multa. Aunque las relaciones homosexuales estaban sancionadas, se consideraban una falta muy menor, y varias formas de relaciones heterosexuales recibían castigos más severos.
Las relaciones sexuales entre mujeres que no eran vírgenes implicaban una multa reducida, mientras que las relaciones entre hombres podían expiarse simplemente mediante un baño sin quitarse la ropa y una penitencia consistente en «consumir los cinco productos de la vaca y guardar ayuno durante una noche». Esta penitencia sustituía la noción tradicional de que las relaciones homosexuales provocaban la pérdida de casta. Estos castigos estaban destinados a la clase sacerdotal (tradicionalmente monjes o ascetas) tanto para las faltas sexuales heterosexuales como homosexuales, y en muchos casos las sanciones por conductas heterosexuales eran más severas que las impuestas por conductas homosexuales.
Período medieval Se puede encontrar una gran cantidad de obras de arte eróticas que representan la homosexualidad en numerosos templos de toda la India, incluidas las esculturas del templo de Khajuraho construidas en el y el templo del Sol en Konark construido en el .
Período moderno temprano Los primeros emperadores mogoles a menudo eran tolerantes con la sociedad hindú y les permitían vivir como querían.
Se encuentran referencias al homoerotismo en toda la cultura islámica india. El arte y la poesía mogoles contienen muchos ejemplos de celebraciones del homoerotismo masculino. El primer emperador mogol, Babur, escribió sobre su pasión y deseo por un "amante" masculino llamado Baburi (que ya era adulto cuando el emperador ascendió al trono) en su autobiografía Baburnama. Él escribió :
J.M. John Marshal, investigador doctoral del Departamento de Historia de la Universidad de Goa, Taleigao, registró en su libro Homosexualidad en la Goa de la Edad Moderna Temprana como en 1528 el poder judicial de Goa castigó a un hombre musulmán por sodomía.
En 1560, la homosexualidad fue prohibida durante gran parte de la existencia del Imperio Portugués. Los portugueses introdujeron la Inquisición de Goa para hacer frente a los casos de sodomía y persiguieron a los homosexuales o a las personas que mantenían relaciones sexuales con personas del mismo sexo.
En 1607, Marshal documentó en su investigación el caso de Alberto Homemo, un soldado alemán del ejército portugués que fue ejecutado sin juicio. "El registro de la Inquisición afirma que Alberto, inducido por el diablo, cometió el 'horrible y abominable vicio de la sodomía' desde los 16 años, habitualmente con muchos hombres, tanto durante su servicio en el Norte (Bombay portugués) como en las muchas ciudades donde vivió y cuando fue enviado al ejército de Malaca. La inquisición lo declaró infame (notoriamente malvado), confiscó sus bienes y lo 'relegó' a la justicia secular para quemarlo vivo. La sentencia fue redactada por el Inquisidor Jorge Ferreira, con fecha 09-12-1607".
En 1667 o 1675, la Fatawa-e-Alamgiri del Imperio mogol estableció un conjunto común de castigos para la homosexualidad, que podían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o la muerte por lapidación para un musulmán. Si bien la pederastia a menudo se consideraba como "amor puro" y prevalecía entre los de Asia Central, en la India, sin embargo, esto era generalmente desconocido. Por ejemplo, el gobernador de Burhanpur fue asesinado por un joven sirviente con quien intentó tener intimidad. La poesía urdu musulmana de la época a veces expresaba puntos de vista homoeróticos que recordaban a las amistades masculinas, pero estos no eran explícitamente homosexuales.
En 1723, la investigación académica sobre los poemas y ghazales de Mir Taqi Mir reveló alusiones y referencias a amantes masculinos. Ruth Vanita y Saleem Kidwai, en el libro Same-sex love in India: readings from literature and history, sostienen también que la poesía de Mir "representa el homoerotismo" y que él, junto con otros, "desarrolló un discurso de comentario erótico sobre jóvenes varones."
En 1791, la homosexualidad fue despenalizada en los territorios franceses de la India de Puducherry.
miniaturadeimagen|Hijra en Bengala Oriental en 1860 En 1861, el Raj británico, en los territorios bajo su administración directa, reemplazó los delitos penales y las penas establecidas en la Fatawa 'Alamgiri mogola por los del Código Penal Indio de 1862, cuya Sección 377 regulaba la homosexualidad. La ley establecía: «Quien voluntariamente mantenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con cadena perpetua, o con prisión de cualquier tipo por un período que puede extenderse hasta diez años, y también estará sujeto a multa. Aclaración: la penetración es suficiente para constituir el coito carnal necesario para el delito descrito en la sección». La ley fue redactada por Thomas Babington Macaulay, basándose en leyes contra la sodomía que ya existían en Gran Bretaña. El término "orden de la naturaleza" nunca se definió, por lo que, dada su vaguedad, la ley podía aplicarse a prácticamente cualquier acto sexual considerado contrario a este orden por el poder judicial británico, lo cual incluía todos los actos sexuales penetrativos excepto la penetración vaginal por parte de un hombre. No hubo muchos casos juzgados bajo esta ley; de hecho, solo existen 5 casos registrados bajo la Sección 377 en India hasta 1920. Tuvo un impacto de mayo deor en los valores sociales que en los legales. La ley contra la sodomía en Gran Bretaña y, a su vez, en la India, se inspiró en la "campaña de pureza", una ideología que tenía como objetivo reprimir la conducta sexual en la sociedad británica. Esta campaña también cambió la percepción y las creencias sobre la sexualidad en la sociedad europea.
En 1871, los hijra fueron etiquetados como una "tribu criminal" en la Ley de Tribus Criminales (1871). Con el tiempo, fueron sometidos a registro obligatorio, vigilancia ilegal y estigmatización. El teniente gobernador británico Edmund Drummond (1814-1895) presentó la campaña contra los hijra como un proyecto necesario de "extinción". Se implementaron métodos de vigilancia sobre las comunidades con la esperanza de erradicarlos de forma permanente.