El nudismo en la India tiene una historia multifacética, profundamente arraigada en las prácticas religiosas, culturales y sociales del país. Si bien la desnudez pública generalmente se ve con malos ojos en las zonas urbanas modernas, ciertos contextos religiosos y tradicionales han adoptado formas de desnudez como símbolos de pureza, renuncia o espiritualidad. La representación de la desnudez en el arte indio no respalda la afirmación de que la desnudez pública fuera aceptable o normal en todas las castas y regiones de la India. Según los estándares contemporáneos, el torso femenino descubierto se considera semidesnudez o un signo de desnudez obscena; sin embargo, históricamente, algunas regiones y clases/ castas de la India actual han tenido tradicionalmente este tipo de desnudez pública/semidesnudez como norma.

Historia La historia de la desnudez en la India es un entramado de normas culturales, religiosas y sociales en constante evolución. A lo largo de milenios, la percepción y la representación de la desnudez han experimentado transformaciones significativas, reflejo de los cambios más amplios en la sociedad india.

Período antiguo Civilización del Valle del Indo (3300–1300 a. C.) : Los artefactos de este período, en particular las figurillas de terracota, muestran figuras masculinas y femeninas, a veces semidesnudas. Estas representaciones resaltan la posible familiaridad de la civilización con la forma humana y su apreciación estética. La Bailarina es una notable estatua de bronce de Mohenjo-Daro , uno de los principales sitios de la Civilización del Valle del Indo . Esta figurilla representa a una joven semidesnuda y actualmente se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi.

Período védico (1500–500 a. C.) : El Rigveda, una de las escrituras indias más antiguas, hace referencias ocasionales a la desnudez, especialmente en el contexto de prácticas ascéticas. La desnudez se consideraba una forma de renuncia a los apegos mundanos.

Período clásico Budismo y jainismo (a partir del siglo VI a. C.) : Las prácticas ascéticas en ambas religiones a veces implicaban renunciar a la ropa. Particularmente en el jainismo, la secta Digambar (que significa "vestidos del cielo") tenía monjes que adoptaban la desnudez como símbolo de desapego total.

Arte y escultura de templos : Los templos de los períodos Gupta y post-Gupta, como Khajuraho, exhiben intrincadas tallas de figuras divinas y humanas en poses eróticas o no eróticas de desnudos.Estas no se consideraban profanas, sino representaciones simbólicas de la belleza divina, el ciclo de la vida y la interacción de los principios cósmicos. Se han encontrado obras similares relacionadas con la dinastía Chola.

Período medieval Prácticas yóguicas: Históricamente, los yoguis han usado poca ropa, y muchos estaban desnudos. Esta práctica concuerda con su creencia en la importancia del ascetismo, el distanciamiento de los deseos y apegos materiales. En la biografía de San Gorakhnath, por ejemplo, encontramos referencias a yoguis, tanto hombres como mujeres, que visitaron el famoso templo de Amarnath durante la época medieval de la India.

Invasión islámica (a partir del siglo XII) : Con la llegada de los gobernantes islámicos, se produjo un cambio cultural. Los nuevos gobernantes trajeron consigo puntos de vista más conservadores sobre la desnudez y la representación de la forma humana, lo que provocó un declive en la representación artística de la desnudez en los espacios públicos, así como un declive de la desnudez pública en general.

Movimientos Bhakti y Sufí: Mientras la sociedad en general se volvía más conservadora, los poetas Bhakti y Sufíes a menudo usaban la metáfora de la desnudez para simbolizar la pureza, la inocencia y un alma despojada de deseos mundanos. En Odisha, el Templo del Sol de Konark tiene obras de arte con desnudos del siglo XIII d. C. Se dice que la santa cachemir Lalleswari se despojó de sus ropas y bailó desnuda.

Era moderna/colonial Dominio colonial británico (siglos XIX y XX): La moral victoriana y el sistema legal británico afianzaron aún más las posturas conservadoras sobre la desnudez. El Código Penal indio, introducido en 1860, penalizó la desnudez pública. También se produjo un cambio notable en el panorama artístico indio, con menos representaciones del cuerpo desnudo, ya que los artistas se adaptaron a los gustos de sus mecenas coloniales.

En el Travancore del siglo XIX, mostrar el pecho ante personas de mayor estatus se consideraba una señal de respeto tanto para hombres como para mujeres. Por lo tanto, aquellos de castas de menor estatus, como los Nadar, incluso las mujeres de otras castas dominantes como las Nair tenían que mantener sus pechos descubiertos en presencia de hombres brahmanes. Las mujeres Nair no tenían derecho a ocultar sus pechos frente a ellos. La revuelta de Channar fue la lucha de las mujeres Nair durante más de cuatro décadas por el derecho a usar prendas que cubrieran la parte superior del cuerpo.

Era posterior a la independencia Tras obtener la independencia en 1947, la India experimentó un resurgimiento del interés por sus artes clásicas, lo que propició una visión más liberal de la desnudez en contextos artísticos. Sin embargo, en el ámbito público general, la desnudez siguió siendo un tabú, influenciada por siglos de normas cambiantes e influencias externas. Esto ha dado lugar a protestas y ataques contra artistas modernistas como M. F. Hussain.

Referencias

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