thumb|upright|Clemens August von Galen, obispo de Münster, quien se pronunció en contra del «programa de eutanasia» en la Alemania nazi, fue beatificado por el papa Benedicto XVI en 2005.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia católica protestó contra la «Aktion T4», el programa nazi de eutanasia involuntaria en virtud del cual fueron asesinadas 300 000 personas con discapacidad. Las protestas constituyeron uno de los actos públicos más significativos de la resistencia católica al nazismo llevados a cabo en Alemania. El programa de «eutanasia» comenzó en 1939 y acabó provocando el asesinato de más de 70 000 personas consideradas seniles, con discapacidad intelectual, con enfermedades mentales, epilépticas, lisiadas, niños con síndrome de Down o personas con afecciones similares. Los asesinatos implicaron la injerencia en las instituciones de asistencia social de la Iglesia, y el conocimiento de este programa asesino se generalizó. Los líderes eclesiásticos que se opusieron a él —principalmente el obispo católico Clemens August von Galen de Münster y el obispo protestante Theophil Wurm— lograron así suscitar una amplia oposición pública.

Las protestas católicas comenzaron en el verano de 1940. La Santa Sede declaró el 2 de diciembre de 1940 que la política era contraria a la ley divina natural y positiva, y que: «No está permitido el asesinato directo de una persona inocente a causa de defectos mentales o físicos». En el verano de 1941, las protestas en Alemania fueron lideradas por el obispo von Galen, cuya intervención, según Richard J. Evans, dio lugar al «movimiento de protesta más fuerte, más explícito y más extendido contra cualquier política desde el comienzo del Tercer Reich». En 1943, el papa Pío XII publicó la encíclica «Mystici Corporis Christi», en la que condenaba la práctica de matar a las personas con discapacidad. A la encíclica le siguió, el 26 de septiembre de 1943, una condena abierta de los obispos alemanes que denunciaba el asesinato de personas inocentes e indefensas, ya fueran discapacitadas mentales o físicas, enfermos incurables, heridos de muerte, rehenes inocentes, prisioneros de guerra desarmados, delincuentes o personas pertenecientes a una raza diferente.

Aktion T4 Mientras que el exterminio de los judíos en el marco de la «Solución Final» nazi tuvo lugar principalmente en el territorio polaco ocupado por Alemania, el exterminio de las personas consideradas inválidas se llevó a cabo en territorio alemán e implicó la injerencia en instituciones de asistencia social católicas (y protestantes). Por lo tanto, el conocimiento de este programa asesino se generalizó, y los líderes eclesiásticos que se opusieron a élprincipalmente el obispo católico de Münster, Clemens August von Galen, y el Dr. Theophil Wurm, obispo protestante de Wurtembergpudieron así suscitar una amplia oposición pública.Peter Hoffmann; “'The History of the German Resistance 1933-1945”'; 3.ª ed. (1.ª ed. en inglés); McDonald & Jane's; Londres; 1977; p. 24 Se ha dicho que esta intervención fue «el movimiento de protesta más fuerte, más explícito y más generalizado contra cualquier política desde el comienzo del Tercer Reich».

A partir de 1939, el régimen puso en marcha su programa de eutanasia, en virtud del cual se sometía a eutanasia a quienes se consideraban «racialmente no aptos» o «vida indigna de ser vivida». Aquellos a quienes los nazis consideraban seniles, discapacitados mentales y enfermos mentales, epilépticos, lisiados, niños con síndrome de Down y personas con afecciones similares debían ser asesinados. El programa supuso, en última instancia, el asesinato sistemático de más de 70 000 personas. Entre los asesinados se encontraba un primo del joven Joseph Ratzinger, futuro papa Benedicto XVI.

Cuando los nazis iniciaron su programa de exterminio de personas discapacitadas, la Iglesia católica en Alemania ya había sido objeto de una prolongada persecución por parte del Estado y había sufrido la confiscación de sus bienes, la detención de miembros del clero y el cierre de organizaciones laicas. Por lo tanto, la jerarquía eclesiástica se mostraba reacia a desafiar al régimen, por temor a que ello acarreara más consecuencias para la Iglesia. Sin embargo, en ciertos asuntos de doctrina se mantuvieron inflexibles. Protesta católica El Papado y los obispos alemanes ya habían protestado contra la esterilización nazi de los «racialmente no aptos». Las protestas católicas contra la escalada de esta política hacia la «eutanasia» comenzaron en el verano de 1940. A pesar de los esfuerzos nazis por transferir los hospitales al control estatal, un gran número de personas con discapacidad seguían bajo el cuidado de las Iglesias. Cáritas era la principal organización que gestionaba dichos servicios de atención para la Iglesia católica. Después de que activistas protestantes del ámbito social tomaran posición en el Hospital Bethel, en la diócesis de August von Galen, este escribió al alto clérigo alemán, el cardenal Adolf Bertram, en julio de 1940 instando a la Iglesia a adoptar una postura moral. Bertram instó a la cautela. El arzobispo Conrad Groeber de Friburgo escribió al jefe de la Cancillería del Reich y se ofreció a sufragar todos los gastos en que incurriera el Estado por el «cuidado de las personas con enfermedades mentales destinadas a la muerte». Los directores de Cáritas solicitaron instrucciones urgentes a los obispos, y la Conferencia Episcopal de Fulda envió una carta de protesta a la Cancillería del Reich el 11 de agosto, tras lo cual envió al obispo Heinrich Wienken de Cáritas para discutir el asunto. Wienken citó el mandamiento «no matarás» ante los funcionarios y les advirtió que detuvieran el programa o se enfrentarían a una protesta pública de la Iglesia. Posteriormente, Wienken vaciló, temiendo que una postura firme pudiera poner en peligro sus esfuerzos por conseguir la liberación de los sacerdotes católicos de Dachau, pero el cardenal Michael von Faulhaber le instó a mantenerse firme. El Gobierno se negó a comprometerse por escrito a detener el programa, y el Vaticano declaró el 2 de diciembre que la política era contraria a la ley divina natural y positiva.

El obispo von Galen hizo publicar el decreto en su periódico el 9 de marzo de 1941. Las posteriores detenciones de sacerdotes y la confiscación de propiedades jesuitas por parte de la Gestapo en su ciudad natal, Münster, convencieron a Galen de que la cautela que le había aconsejado su superior ya no tenía sentido. Los días 6, 13 y 20 de julio de 1941, Galen se pronunció en contra de la incautación de propiedades y la expulsión de monjas, monjes y religiosos, y criticó el programa de «eutanasia». En un intento por intimidar a Galen, la policía irrumpió en el convento de su hermana y la detuvo en el sótano. Ella escapó del confinamiento y Galen, que también había recibido noticias de la inminente expulsión de más pacientes, lanzó su desafío más audaz al régimen en un sermón del 3 de agosto. Declaró que los asesinatos eran ilegales y dijo que había acusado formalmente a los responsables de los asesinatos en su diócesis en una carta dirigida al fiscal. La política abrió el camino al asesinato de todas las «personas improductivas», como los caballos o las vacas viejos, incluidos los veteranos de guerra discapacitados. Preguntó: «¿Quién puede ya confiar en su médico?». Declaró, según escribió Evans, que los católicos debían «evitar a quienes blasfemaban, atacaban su religión o provocaban la muerte de hombres y mujeres inocentes. De lo contrario, se verían envueltos en su culpa». Galen afirmó que era deber de los cristianos resistirse a la privación de la vida humana, incluso si ello significaba perder sus propias vidas.

En 1941, mientras la «Wehrmacht» seguía avanzando hacia Moscú, Galen, a pesar de sus antiguas simpatías nacionalistas, denunció la ilegalidad de la Gestapo, las confiscaciones de bienes eclesiásticos y el programa nazi de «eutanasia». Atacó a la Gestapo por convertir las propiedades de la Iglesia para sus propios fines, incluyendo su uso como cines y burdeles. Protestó contra el maltrato a los católicos en Alemania: las detenciones y encarcelamientos sin proceso legal, la supresión de monasterios y la expulsión de órdenes religiosas. Pero sus sermones iban más allá de la defensa de la Iglesia; hablaba de un peligro moral para Alemania derivado de las violaciones de los derechos humanos fundamentales por parte del régimen: «el derecho a la vida, a la inviolabilidad y a la libertad es una parte indispensable de cualquier orden social moral», dijoy cualquier gobierno que castigue sin proceso judicial «socava su propia autoridad y el respeto por su soberanía en la conciencia de sus ciudadanos». Galen afirmó que era deber de los cristianos resistirse a la privación de la vida humana, incluso si ello significaba perder sus propias vidas.Reflexiones sobre el Holocausto de la Encyclopædia Britannica

Reacción «La sensación que provocaron los sermones», escribió Evans, «fue enorme». Kershaw calificó el «ataque abierto» de Von Galen en 1941 contra el programa de «eutanasia» del Gobierno como una «denuncia enérgica de la inhumanidad y la barbarie nazis».Ian Kershaw; La dictadura nazi: problemas y perspectivas de interpretación; 4.ª ed.; Oxford University Press; Nueva York; 2000; pp. 210-211 Según Gill, «Galen utilizó su condena de esta espantosa política para extraer conclusiones más amplias sobre la naturaleza del Estado nazi. Habló de un peligro moral para Alemania derivado de las violaciones de los derechos humanos fundamentales por parte del régimen. Galen hizo que se leyeran los sermones en las iglesias parroquiales. Los británicos emitieron extractos a través del servicio en alemán de la BBC, lanzaron folletos sobre Alemania y distribuyeron los sermones en los países ocupados. Tras la guerra, el papa Pío XII proclamó a von Galen héroe y lo ascendió a cardenal.

El régimen no detuvo los asesinatos, sino que llevó el programa a la clandestinidad. El obispo Antonius Hilfrich de Limburgo escribió al ministro de Justicia denunciando los asesinatos. El obispo Albert Stohr de Maguncia condenó desde el púlpito el hecho de quitar la vida. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones se encontraban entre los detenidos y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. El administrador de la catedral del obispo von Preysing, Bernhard Lichtenberg, encontró la muerte por protestar directamente ante el Dr. Conti, director médico del Estado nazi. El 28 de agosto de 1941, respaldó los sermones de Galen en una carta a Conti, señalando la Constitución alemana, que definía la eutanasia como un acto de asesinato. Fue detenido poco después y murió más tarde de camino a Dachau.

Hitler quería destituir a Galen, pero Goebbels le dijo que eso provocaría la pérdida de la lealtad de Westfalia. El líder regional nazi y adjunto de Hitler, Martin Bormann, pidió que se ahorcara a Galen, pero Hitler y Goebbels instaron a retrasar el castigo hasta el final de la guerra. Según se informa, en una Conversación a la mesa de 1942, Hitler dijo: «El hecho de que guarde silencio en público sobre los asuntos de la Iglesia no es en absoluto malinterpretado por las astutas zorras de la Iglesia católica, y estoy bastante seguro de que un hombre como el obispo von Galen sabe perfectamente que, tras la guerra, le haré pagar hasta el último centavo».Hitler's Table Talk 1941–1944, Cameron & Stevens, Enigma Books pp. 90, 555.