El cristianismo helenístico, cristianismo helénico, cristianismo heleno, cristianismo helenista, helenización del cristianismo, cristianos de tradición helena o griega, helenocristianismo, helenización del cristianismo o helenismo cristiano fue una forma de cristianismo en la Antigüedad clásica que combinaba la tradición religiosa cristiana con elementos de la cultura griega. Hasta la caída del Imperio romano de Occidente y las primeras conquistas musulmanas del Mediterráneo oriental, los principales centros del cristianismo helenístico fueron Alejandría en Egipto y Antioquía en Siria (hoy en día en el sur de Turquía), los dos principales asentamientos urbanos griegos en Medio Oriente y el norte de África, ambos fundados a fines del a raíz de las conquistas de Alejandro Magno. El cristianismo helenístico también existió en Jerusalén durante el período del Segundo Templo, donde hubo conflicto entre tradicionalistas (a veces llamados judaizantes) y helenizadores. Esta corriente integró conceptos estoicos y platónicos, el uso de la Septuaginta y el desarrollo de la apologética para explicar el evangelio a un público grecorromano, marcando la teología cristiana.
El término generalmente se considera peyorativo por la corriente principal del cristianismo, ya que lleva la implicación de que el cristianismo es una corrupción de las enseñanzas originales de Jesús, como por ejemplo, en la creencia de una Gran Apostasía como se encuentra en el Restauracionismo.
Además de que es asumida la atribución a Jesús con visiones de la religiones paganas, por exegetas como W, Heitmüller y radicalizada R. Bultmann uno de los investigadores más notables recientes del Nuevo Testamento; algo asimilado por Pablo y llegando a ser uno de sus mayores propagandistas.
Septuaginta La Septuaginta es la traducción al griego koiné de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) realizada por judíos de la diáspora en el Egipto ptolemaico, quienes ya no dominaban el hebreo, entre los siglos y en Alejandría, Egipto. Fue la Biblia del judaísmo helenístico y la principal referencia para el cristianismo primitivo, influyendo en la redacción y citas del Nuevo Testamento. El cristianismo primitivo adoptó esta versión como su propia escritura del Antiguo Testamento. Fue fundamental para argumentar el cumplimiento de las profecías mesiánicas en Jesús, ya que los autores del Nuevo Testamento citaron frecuentemente esta versión. Además de que incluía libros adicionales; los deuterocanónicos que fueron integrados en la tradición cristiana.
Los textos que utilizaba la Septuaginta eran de influencia griega o tradiciones orales judías populares en la época.
Tradición helenista
Comparación o paralelismo hebreo y griego
Dios pagano de la estrella
Ejemplos de ésto:
Los hechiceros de Egipto Los hechiceros de Egipto, conocidos en la tradición bíblica y la literatura griega, que se opusieron a Moisés y Aarón durante los sucesos del Éxodo, imitando algunos de sus milagros; aunque el libro del Éxodo en el Antiguo Testamento no los menciona por nombre, la tradición judía (en el Talmud y el Targum) y la literatura patrística cristiana lo son. Sus nombres aparecen en el Nuevo Testamento, donde Pablo los cita:
Declive de los Hellenistai (helenistas) y surgimiento de los Hellenes (helenos) habla de las problemáticas divisiones culturales entre judíos helenizados («helenistas») e israelitas de habla aramea en Jerusalén («hebreos»), una desunión que reverberó en la comunidad cristiana emergente. La existencia de estos dos grupos distintos caracteriza a la primera comunidad cristiana en Jerusalén. Los hebreos eran cristianos judíos que hablaban casi exclusivamente arameo, y los helenistas también eran cristianos judíos; de habla griega de la diáspora, que volvieron a establecerse en Jerusalén. Para identificarlos, Lucas usa el término Hellenistai. Para referirse a los no judíos (gentiles) que hablaban griego, entonces usó la palabra Hellenes (Hechos 21:28). Hechos 6, sobre todo, deja en claro el los helenistas no son helenos." Conflict and Diversity in the Earliest Christian Community" , Fr. V. Kesich, O.C.A.
Cristianismo paulino
En la historia del cristianismo, "cristianismo paulino" es un término útil para identificar específicamente la forma finalmente dominante adoptada por el cristianismo "oficial", los evangelistas a los gentiles tal como fue organizado por Pablo y modificado por la tradición del cristianismo joánico en el y en el protegido por Constantino y finalmente autorizado por sanción imperial en los decretos teodosianos del 391 tanto en el Imperio Romano de Oriente como en el de Occidente.
En oposición a esta tradición paulina, precursora de la corriente principal del cristianismo, hubo diversas filosofías rivales e iglesias formalizadas que evolucionaron en los dos primeros siglos posteriores a la Crucifixión. Una figura importante excluida del cristianismo paulino fue Santiago, el hermano de Jesús según los Evangelios (Marcos 6:3; Mateo 13:55-56) y el propio Pablo (Gálatas 1:18), el jefe de los cristianos judíos de Jerusalén, una "columna de la iglesia" según Pablo. Hubo otros intérpretes del mensaje de Jesús: los ebionitas y los nazarenos forman un contraste con el cristianismo paulino; las filosofías del gnosticismo forman otro.
Pablo y sus seguidores denunciaron otras formulaciones como herejía. Según Epifanio, los negaban que Pablo fuera judío:
Algunos revisionistas modernos ven el cristianismo paulino como un método para domesticar una secta peligrosa entre los judíos radicales y hacerla aceptable a las autoridades romanas. La diferencia entre las enseñanzas de Cristo continuadas por Santiago y las perpetuadas por Pablo puede explicarse plenamente en términos de audiencia. Jesús predicó a los judíos. Era una voz contra la corrupción de la religión judía. Santiago continuó este enfoque de la enseñanza, como líder de la Iglesia de Jerusalén, tanto con hablantes de arameo (Hechos 1.19) como con hablantes de griego (Hechos 6). La evolución moderna de esta enseñanza se manifiesta en los judíos mesiánicos de la era actual. Ellos sí creen que Jesús era el "Hijo de Dios" manifiesto y el Mesías, pero se identifican como judíos. Pablo, como "Apóstol de los Gentiles", estaba tratando de tomar las enseñanzas de un rabino judío y hacerlas relevantes e interesantes para los gentiles politeístas. Para que el incipiente cristianismo ganara atención en la cultura popular, la religión debía obtener ciertas características comunes a los demás dioses y religiones de la época.
La mayoría de los cristianos creen que el "cristianismo paulino" es una tautología, que la organización de Pablo es el único cristianismo o que no alteró las enseñanzas de Jesús. También cuestionan la supuesta división entre Pablo y Santiago el Justo a pesar de que se registran importantes tensiones entre ambos grupos en los Hechos y las Cartas de Pablo e incluso en versículos como 2ª Pedro 3.16. Según Hechos 15, Santiago estaba de acuerdo en que el cristianismo era para los paganos y no sólo para los judíos, y citó al profeta Amós en apoyo de esta postura. El concilio de Jerusalén que presidió Santiago encargó a Pablo, entre otros, que llevara su decisión a Antioquía. Así, los cristianos. Otros críticos señalan que la expresión, como la mayoría de las denominaciones históricas, es un anacronismo, no utilizada por los contemporáneos.
El Logos Divino y cristianismo joánico
Juan 1:1 es uno de los muchos ejemplos en los que las Escrituras cristianas utilizan conceptos griegos para explicar una verdad: "En el principio ya existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Este "Verbo", que se refiere a Jesús, es el logos griego. Logos significaba originalmente "opinión, palabra, discurso o razón", pero los estoicos llegaron a asociarlo con la fuerza creativa espiritual del universo: la razón dentro de lo físico. Esto está relacionado con la "forma" de Platón, que él definió como el modelo definitivo y perfecto que se encuentra en la mente o el reino del Creador y en el que se basan las cosas terrenales. La identificación de Jesús como el logos significa que Sus enseñanzas reflejan directamente las verdades universales de la creación.
Padres Apostólicos, Padres de la Iglesia y Katholiké Ekklesía
Mucha literatura que quedó excluida del Canon del Nuevo Testamento está dotada de la nueva moral que buscó consolidarse y coexistir con la sociedad helenístico- romana, consolidándose así una concepción del cristianismo que pasó a ser institucional o llamado "eclesiástico" con principios de fe definidos aceptados por todos, estabilidad institucional para la regular comunidades.
Ignacio de Antioquía, el tercer Obispo de Antioquía (70 – 107 d. C.), en una de sus cartas, otorgándole por primera vez a esa institución-Iglesia el nombre de “católica”, es decir, “universal” (). Es considerado uno de los Padres Apostólicos por su cercanía cronológica con el tiempo de los apóstoles y se le cuenta entre los Padres de la Iglesia.https://radiosantamaria.net/hoy-es-fiesta-de-san-ignacio-de-antioquia-primero-en-decir-catolica-a-la-iglesia/
Gran Apostasía La gran apostasía es un término usado entre los cristianos restauracionistas, que sitúan el período en el que la Iglesia cristiana establecida por Jesucristo y sus apóstoles habría dejado de seguir, tras la muerte de los «apóstoles originales», las mismas doctrinas, prácticas y ordenanzas de la Iglesia primitiva, por causa de la «alteración de la doctrina cristiana» y la "introducción de creencias y prácticas paganas", por influencia de las culturas griega y romana.
Véase también
Referencias
Bibliografía Adams, Edward and Horrell, David G. Christianity at Corinth: The Quest for the Pauline Church 2004
Bockmuehl, Markus N.A. Revelation and Mystery in Ancient Judaism and Pauline Christianity
Bruce, Frederick Fyvie. Peter, Stephen, James and John: Studies in Early Non-Pauline Christianity
Bruce, F.F. Men and movements in the primitive church: Studies in early non-Pauline Christianity
Dunn, James D.G. Jesus, Paul and the Law: Studies in Mark and Galatians 1990 ISBN 0664250955
Ehrman, Bart D. Lost Christianities: The Battle for Scripture and the Faiths We Never Knew 2003
Elsner, Jas. Imperial Rome and Christian Triumph: Oxford History of Early Non-Pauline Christianity 1998 ISBN 0192842013
Holland, Tom. Contours of Pauline Theology: A Radical New Survey on the Influences of Paul's Biblical Writings 2004 ISBN 185792469X
Martin, Dale. Slavery as Salvation: The Metaphor of Slavery in Pauline Christianity"" 1990
Mount, Christopher N. Pauline Christianity: Luke-Acts and the Legacy of Paul 2001
Pietersen, Lloyd K. Polemic of the Pastorals: A Sociological Examination of the Development of Pauline Christianity 2004
Sanders, E.P. Paul the Law and the Jewish People 1983
Theissen, Gerd. The Social Setting of Pauline Christianity: Essays on Corinth 2004
Ziesler, John A. Pauline Christianity, Revised 1990 ISBN 0198264593
Enlaces externos
Early Christian Writings
"Paul and the Origins of Christianity"
Categoría:Religiones abrahámicas Categoría:Paganocristianismo Categoría:Pablo de Tarso Categoría:Helenismo y cristianismo Categoría:Cristianismo primitivo Categoría:Cristianismo primitivo y gnosticismo Categoría:Cristianismo y paganismo Categoría:Cristianismo y el mundo grecorromano Categoría:Cristianismo joánico Categoría:Cristianismo paulino Categoría:Cristianismo primitivo y judaísmo Categoría:Septuaginta Categoría:Historicidad de la Biblia Categoría:Controversias relacionadas con el cristianismo Categoría:Filosofía y religión helenística Categoría:Controversias relacionadas con la Biblia Categoría:Nuevo Testamento Categoría:Teorías marginales Categoría:Cristianismo del siglo I Categoría:Historia del cristianismo Categoría:Juan el Evangelista Categoría:Ramas del cristianismo Categoría:Ramas del judaísmo Categoría:Eclesiología evangélica Categoría:Mito de Jesús