miniatura|vertical=1,15|derecha|«La conversión de San Pablo en el camino a Damasco» (1601) de Caravaggio (Santa Maria del Popolo, Roma) representa la conversión de Pablo el Apóstol al cristianismo según los acontecimientos narrados en el noveno capítulo de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 9:1-22)
La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona que anteriormente no era cristiana y que provoca cambios en lo que los sociólogos denominan la «realidad fundamental» del converso, incluyendo sus comportamientos sociales, su forma de pensar y su ética. La sociología de la religión indica que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la creación del mundo moderno. La conversión es el aspecto de la religión más estudiado por los psicólogos de la religión, pero aún hay muy pocos datos reales disponibles.
El cristianismo está creciendo rápidamente en el sur y el este del mundo, principalmente a través de la conversión. A lo largo de la historia se han practicado diferentes métodos de conversión. Hay pruebas de coacción por parte de líderes seculares en la Alta y Baja Edad Media, aunque la coacción como método nunca ha sido aprobada ni siquiera apoyada por la mayoría de los teólogos cristianos.
Las diferentes denominaciones cristianas pueden realizar diversos tipos de rituales o ceremonias de iniciación en su comunidad de creyentes. El ritual principal de conversión es el bautismo, mientras que las diferentes denominaciones difieren en lo que respecta a la confirmación.
Según un estudio realizado en 2001 por el profesor de religión David B. Barrett, de la Universidad de Columbia, y el historiador George Thomas Kurian, aproximadamente 2,7 millones de personas se convirtieron al cristianismo ese año desde otra religión, mientras que aproximadamente 3,8 millones de personas en total se convertían cada año. En las primeras décadas del siglo XXI, el pentecostalismo es la forma de cristianismo más grande y de más rápido crecimiento; este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa.
Conversión individual miniatura|Jan Frans van Geel y Jan Baptist van Hool – La vocación de San Pedro y San Andrés, detalle del púlpito de la iglesia de San Andrés, Amberes|alt=representación de una talla de madera a tamaño real de Jesús llamando a Pedro y Andrés mientras salen de su barco de pesca miniatura|“”Una víctima del fanatismo“” (1899) de Mykola Pymonenko. Los conversos suelen ser mal recibidos por los seguidores de la antigua fe. James P. Hanigan escribe que la conversión individual es la experiencia fundamental y el mensaje central del cristianismo, y añade que la conversión cristiana comienza con una experiencia de «desequilibrio» a través de un «desequilibrio» cognitivo y psicológico, seguida de un «despertar» de la conciencia y una nueva percepción de Dios. Hanigan lo compara con «la muerte y el renacimiento, un alejamiento..., un abandono de lo antiguo..., un cambio de mente y corazón». La persona responde reconociendo y confesando su perdición y pecaminosidad personales, y luego aceptando una llamada a la santidad, restaurando así el equilibrio. A esta conversión interna inicial le siguen prácticas que promueven el proceso de conversión, que según Hanigan incluirá cambios éticos.
En los ejemplos de conversión del Nuevo Testamento, como la conversión de Pedro, y la de Pablo, Hanigan percibe esta misma experiencia común de «muerte y renacimiento». Afirma que estas personas no respondieron por un sentimiento de culpa, sino por el asombro, la reverencia y el temor sagrado que les inspiraba lo que percibían como la presencia de Dios. Los estudios comparativos de principios del siglo XXI ofrecen la idea de que la conversión religiosa proporciona un nuevo lugar de autodefinición, autoridad moral e identidad social a través de la aceptación de acciones religiosas que parecen más adecuadas y verdaderas para el receptor.
La conversión religiosa al cristianismo a veces venía acompañada de incentivos físicos y recompensas para los nuevos conversos, como el derecho de residencia, el acceso a la tierra o un estatus legal preferencial.
El antropólogo Robert Hefner añade que «la conversión adopta diversas formas... porque está influenciada por una interacción más amplia entre identidad, política y moralidad». El mensaje de la Verdad, una identidad redentora y la aceptación en una organización social cuyo propósito es la propagación de ese mensaje han demostrado ser una fuerza revolucionaria por derecho propio.
Teología Según la socióloga Inés W. Jindra, la conversión tiene una «dimensión teológica». Avery Dulles cita a Bernard Lonergan diciendo: «El sujeto de la teología, entonces, es la persona que se convierte a Dios». La experiencia de la conversión es básica y tiene las características de ser «concreta, dinámica, personal, comunitaria e histórica». A través de este enfoque en el individuo, la teología de la conversión adquiere las mismas características en su fundamento.
El historiador religioso David W. Kling, en su obra Historia de la conversión cristiana, enumera nueve temas generales comunes a las narraciones de conversión. Jindra describe el primer tema como «el reconocimiento humano de la presencia divina», mientras que Kling afirma que «Dios se hace real para las personas» a través de la conversión. La conversión siempre tiene un «contexto»: los seres humanos son seres «socialmente constituidos» y la conversión religiosa siempre se produce en un contexto social. Jindra escribe que, aunque todos los relatos de conversión varían, todos muestran evidencia de basarse en experiencias internas personales de crisis expresadas a través del contexto histórico específico en el que vivían los conversos.
Hay aspectos tanto de «movimiento como de resistencia» en la conversión. El cristianismo ha sido, desde sus inicios, una religión orientada a la misión evangelizadora que se ha extendido a través de la conversión. Sin embargo, las personas tienden naturalmente a la inercia, a lo familiar, a menos que se les motive a cambiar, lo que hace que la conversión sea la excepción y no la regla en la historia.
Hay tanto «continuidad como discontinuidad» en el proceso de conversión. La conversión puede ser disruptiva y provocar una ruptura con el pasado, pero la ruptura rara vez es completa. A menudo se conservan aspectos del pasado, lo que da lugar a una especie de fe «híbrida». El género también influye directamente en cómo las personas se convierten o no.
Los testimonios y las narraciones proporcionan el vocabulario de la conversión. En las historias de conversión más famosas, como las de Agustín y Martín Lutero, es evidente que la historia de la conversión se utilizó posteriormente, no solo para la reflexión y la transformación personales, sino también para atraer a posibles conversos. Kling escribe que «la influencia de [tales] testimonios personales en la historia de la conversión no puede sobreestimarse». Las indicaciones de la investigación de Jandra en el siglo XXI indican que esto también es cierto para las conversiones más comunes y menos famosas. La conversión produjo cambios importantes y positivos en la vida de la mayoría de los conversos: Jindra afirma que «se volvieron más estables, encontraron un sentido a la vida, abordaron sus problemáticas trayectorias biográficas anteriores y mejoraron sus relaciones (Jindra, 2014)».
Históricamente, la conversión se ha visto influida por la forma en que se define la «identidad» personal y el sentido del yo. Esto puede determinar en qué medida la acción intencionada por parte del individuo convertido ha dirigido el resultado y en qué medida las fuerzas externas pueden haber influido en la agencia personal. En la conversión cristiana, casi siempre hay una red de personas que influyeron en el converso antes de la conversión. Jindra escribe que el contexto específico, que incluye la ideología del grupo al que se une, la crisis particular del individuo convertido «y el grado de agencia frente a la influencia de otros» son aspectos importantes que influyen en si los conversos cambian o no después de una conversión.
Estos factores se superponen con las etapas de conversión del psicólogo investigador Lewis Rambo. El modelo de conversión de Rambo incluye el contexto, la crisis (que implica algún tipo de búsqueda por parte del posible converso), el encuentro y la interacción (con alguien que cree en el nuevo sistema de creencias religiosas). A esto le siguen el compromiso y sus resultados.
Ciencias sociales En su libro Sociología de la religión, el sociólogo alemán Max Weber escribe que la conversión religiosa comienza con el profeta, como voz de la revelación y la visión, que llama a otros a romper con la tradición y a poner sus vidas en conformidad con su «verdad constructora del mundo».{ {sfn|Hefner|2023|pp=12, 13}} Weber creía que los ideales proféticos pueden convertirse, a través de la conversión de una comunidad de seguidores, en «una fuerza para la transformación del mundo tan poderosa como cualquier otra en la historia de la humanidad».
Hefner, que denomina a la conversión y la cristianización «fenómenos gemelos», ha escrito que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la creación del mundo moderno. Según Hefner, la «reformulación de las relaciones sociales, los significados culturales y la experiencia personal» que implica la conversión conlleva un «aspecto inherente de construcción del mundo».
A finales del siglo XIX, el desarrollo de las religiones mundiales (judaísmo, cristianismo, islam y budismo) se veía como parte de la marcha inevitable hacia la iluminación humana en una evolución lineal ascendente. La antropología demostró eficazmente el fracaso de este modelo a la hora de explicar las variaciones religiosas.
Las religiones mundiales desarrollaron instituciones capaces de estandarizar el conocimiento y algunos han argumentado que esto les ayudó a sobrevivir mientras «los imperios y los órdenes económicos iban y venían». Pero, de hecho, solo unas pocas religiones han logrado propagarse a largo plazo, y la doctrina estandarizada no influye necesariamente en la conversión y las creencias individuales.
Una de las obras más influyentes en sociología de la religión de la década de 1960 es «Religious Evolution» (Evolución religiosa), de Robert Bella (1964), que argumentaba que todas las religiones del mundo proclaman la existencia de un reino trascendental superior a la realidad cotidiana, legitimando así las experiencias de salvación/conversión diseñadas para vincular a los seres humanos con ese mundo. Bella describe la posibilidad de redención/conversión en estos términos como «con consecuencias que sacuden el mundo». La tensión entre la realidad ordinaria y lo trascendente crea el reconocimiento de la necesidad de una reforma social, impulsada por una visión redentora, que rehace el mundo en lugar de aceptarlo pasivamente. De esta manera, dice Hefner, las religiones del mundo aflojaron el control de la tradición y sentaron las bases para la libertad humana. Psicología Aunque la conversión es el aspecto de la religión más estudiado por los psicólogos de la religión, hay pocos datos empíricos sobre el tema y pocos cambios en el método desde la obra clásica de William James «Variedades de la experiencia religiosa», publicada en 1902. James Scroggs y William Douglas han escrito sobre siete cuestiones de actualidad en la psicología de la conversión.
«Definición». Scroggs y Douglas, que califican esta cuestión como «la más antigua del campo», indican que los psicólogos se preguntan si la conversión requiere un cambio repentino o gradual. No hay consenso. La palabra connota un cambio repentino, pero los psicólogos no están dispuestos a descartar la posibilidad de una conversión gradual.