La Fe baháʼí es una religión mundial independiente que se originó en Irán en el , con énfasis en la unidad espiritual de la humanidad. Aunque procede de raíces islámicas, sus enseñanzas sobre la unidad de la religión y su reconocimiento de Krishna como una Manifestación de Dios han tendido un puente entre tradiciones religiosas compatible con el hinduismo.

Durante la vida de su fundador, Bahá'u'lláh, varios baháʼís se establecieron en Mumbai y la comunidad en la India siguió siendo relativamente pequeña, pero activa, durante sus primeros cien años. Hasta la década de 1960, los baháʼís en la India eran mayoritariamente urbanos y de trasfondo islámico o zoroastriano, pero los esfuerzos de enseñanza de los años 1960 lograron numerosas adhesiones en zonas rurales, inicialmente en el estado de Madhya Pradesh. A mediados de los años 1990, la comunidad baháʼí de la India afirmaba contar con dos millones de miembros, la cifra más alta de cualquier país, aunque la participación activa era de solo alrededor del 5% (100 000) en 2001, la más baja de cualquier región. Según el informe anual de la comunidad baháʼí, en julio de 2020 se realizaron 61 650 actividades centrales baháʼíes, con 406 000 participantes.

El Templo del loto de Nueva Delhi es una Casa de Adoración Bahaí que se inauguró en 1986 y se ha convertido en una importante atracción turística que atrae a más de 2,5 millones de visitantes al año y, en algunos días sagrados hindúes, a más de 100 000 visitantes en un solo día, lo que lo convierte en una de las atracciones más visitadas del mundo. En 2021 comenzó la construcción de una Casa de adoración local en Bihar Sharif.

La comunidad baháʼí de la India está supervisada por una Asamblea Espiritual Nacional, un órgano de nueve miembros elegido anualmente en una convención de delegados. También existen consejos regionales y locales elegidos que dirigen la enseñanza y la consolidación a nivel estatal y local, y cuatro consejeros continentales baháʼís designados tienen jurisdicción sobre la India. La vida comunitaria baháʼí en la India es similar a la de los baháʼís en otras partes del mundo. El estudio comunitario de las escrituras baháʼíes se realiza en clases para niños, jóvenes o adultos. Las reuniones de oración, junto con las celebraciones de la Fiesta de los Diecinueve Días y los días santos baháʼíes, la observancia del ayuno de diecinueve días y otras prácticas sociales, se llevan a cabo en distintos grados. En general, los maestros baháʼís en la India abordan las prácticas baháʼíes de manera gradual y no exigen a los conversos abandonar patrones tradicionales de conducta, aunque no se reconocen distinciones basadas en la casta.

Los baháʼís en la India han desarrollado diversas instituciones educativas, algunas organizadas por la organización baháʼí nacional y otras gestionadas por baháʼís individuales; a estas últimas se las conoce como iniciativas «inspiradas en la Fe baháʼí». La New Era High School es un ejemplo del primer tipo, y el Barli Development Institute for Rural Women es un ejemplo del segundo. Otras instituciones educativas en la India están diseñadas para enseñar directamente la Fe baháʼí, como el Indore Teaching Institute, establecido en 1962 durante el período de enseñanza masiva para ayudar a consolidar y formar a nuevos baháʼís en aldeas remotas.

Historia

Aunque la religión se originó en Irán, la fe baháʼí reconoce a el Buda y a Krishna como manifestaciones de Dios.

Periodo bábí Las raíces de la fe baháʼí en la India se remontan a la época del Báb en 1844. Se conocen cuatro bábís procedentes de la India en este periodo inicial. El primero fue Sa'id Hindi, uno de los Letras del Viviente. Cuando el Báb planeó ir al hach, instruyó a Sa’id Hindi para que fuese al subcontinente indio y predicara el mensaje al pueblo de la India. El segundo solo es conocido como Qahru'llah. Otros dos bábís muy tempranos fueron Sa'in Hindi y Sayyid Basir Hindi. Además, otros cuatro indios figuran entre los 318 bábís que combatieron en la batalla de Fuerte Tabarsí. Hay pocas pruebas de que estos primeros bábís indios mantuvieran contacto con su tierra de origen.

Primer periodo baháʼí (1863-1892) Durante la vida de Baháʼu'lláh, como fundador de la religión, animó a algunos de sus seguidores a trasladarse a la India, cosa que hicieron Hájí Sayyid Mírzá y Sayyid Muhammad. Hájí Sayyid Mahmúd también comerciaba en Mumbai. Estas personas tuvieron gran éxito como comerciantes generales y agentes comisionistas, pero no fue hasta la década de 1870 cuando la religión se expandió más allá de la pequeña red, formada en su mayor parte por expatriados iraníes, de Mumbai y del norte de la India.

Jamál Effendi, también conocido como Sulayman Khan, fue enviado por Baháʼu'lláh a la India hacia 1875. Se convirtió en la figura principal de los esfuerzos de enseñanza en todo el subcontinente, que se prolongaron durante más de una década y atrajeron a cientos de nuevos baháʼís, transformando la comunidad en un grupo más diverso y extendido. Jamál Effendi se había formado como místico sufí y vestía de acuerdo con ello, lo que le otorgó prestigio entre los musulmanes indios. Fue durante este periodo de enseñanza itinerante cuando Jamál Effendi se reunió con Mirza Ghulam Ahmad, quien, tras conocer las enseñanzas de Baháʼu'lláh y estudiar literatura baháʼí, formuló su propia pretensión de profetismo y fundó la secta Ahmadiyya. Effendi acabó estableciéndose en Birmania y allí creó una comunidad baháʼí.

Hacia 1882, Mírzá Ibrahím, pariente del Báb, ayudó a establecer en Mumbai la primera empresa baháʼí de impresión y edición del mundo, la imprenta Násirí. The Book of Certitude y The Secret of Divine Civilization se publicaron en 1882 mediante litografía. Como primer lugar en el que se imprimieron materiales baháʼíes, la India fue clave en la distribución de textos fundamentales durante este periodo.

Ministerio de ʻAbdu'l-Bahá (1892-1921) Durante el liderazgo de ʻAbdu'l-Bahá, los grupos baháʼíes de la India estuvieron activos y recibieron con frecuencia maestros itinerantes procedentes de Oriente Medio y de América. En la década de 1900 se convirtieron varios indios ajenos a los orígenes predominantemente musulmán y zoroastriano que habían conformado la comunidad hasta entonces. Para 1908 existían comunidades baháʼíes plenamente operativas en Mumbai, Calcuta, Aligarh y Lahore.

En este periodo la comunidad empezó a producir literatura en urdu, además de en inglés, y otro esfuerzo de proyectos de enseñanza coordinados a nivel nacional avanzó en 1910–11.

Dos conversos destacados de este periodo fueron el profesor Pritam Singh y Narayanrao Vakil, ambos con importantes responsabilidades de liderazgo en la comunidad baháʼí india. Es posible que Pritam Singh fuera el primer sij de la India en aceptar la fe baháʼí y el primero en publicar una revista semanal baháʼí en el país. Conoció la religión a través de Mírzá Mahmúd poco después de graduarse en la Universidad de Calcuta en 1904. Narayenrao Vakil (también llamado Narayenrao Rangnath Shethji) era un hinduista de casta alta y posiblemente el primero en aceptar la fe baháʼí. Vakil nació en Nawsari y se hizo baháʼí en 1909 tras conocerla por Mirzá Mahram.

En diciembre de 1920 se celebró en Mumbai durante tres días la primera convención baháʼí de toda la India. Asistieron representantes de las principales comunidades religiosas del país, así como delegados baháʼíes de todo el territorio. Entre las resoluciones adoptadas figuraban la recaudación de fondos para construir un templo baháʼí, el establecimiento de una escuela baháʼí y el impulso del trabajo de enseñanza y traducción, objetivos alcanzados antes de finalizar el siglo (véase más abajo).

Shoghi Effendi (1921-1959) thumb|160x160px|El alcalde de Mumbai, Nagindas Master, asistió a un programa baháʼí en 1944. Tras el fallecimiento de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, Shoghi Effendi fue designado cabeza de la religión y pronto comenzó a organizar comunidades baháʼíes por todo el mundo. En 1923 se eligió la primera Asamblea Espiritual Nacional de la India y Birmania. En 1930, la destacada baháʼí y viajera mundial Martha Root realizó un extenso viaje de enseñanza por la India, se aplicaron planes de enseñanza organizados de 1938 a 1953, y siguió avanzando la expansión de la literatura baháʼí a la mayoría de las principales lenguas indias.

La primera escuela de verano baháʼí pudo celebrarse en Shimla en 1938, y en 1941 se habían establecido tres nuevas comunidades locales con asambleas espirituales locales en funcionamiento: Hyderabad, Kota y Bangalore. Estas actividades lograron cierta atención ocasional de líderes sociales de la India, como Mahatma Gandhi.

En 1944 había veintinueve asambleas espirituales locales en la India, y para 1945 había alrededor de 2 000 baháʼís en todo el sur de Asia.

A lo largo de la primera mitad del , los baháʼís siguieron creciendo, con un enfoque menos centrado en las grandes ciudades, y permanecieron muy activos, pero su número total continuó siendo relativamente pequeño. Para 1960 contaban con unos 900 baháʼís en la India, con muy pocos procedentes de entornos hindúes, pero esto cambió de forma drástica en la década de 1960.

La fe baháʼí logró una conversión destacada: la de Kishan Lal Malviya, un líder de casta registrada de Shajapur (un distrito al noreste de Ujjain), y la de Dayaram Malviya, otro dirigente de casta registrada, lo que preparó el terreno para una dinámica rural de crecimiento denominada "enseñanza masiva". Shirin Fozdar también cobró notoriedad y fue miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de la India entre 1936 y 1951. Su principal ámbito de trabajo entre 1925 y 1950 fue una gran comunidad de intocables o Harijans en Ahmedabad.

Enseñanza masiva (1960-1991) Hasta la década de 1960, los baháʼís del sur de Asia eran predominantemente urbanos y de trasfondo islámico o zoroastriano. En 1961 había 850 baháʼís en la India, en su mayoría urbanos. Diversas fuerzas sociales y religiosas impulsaron una mayor proyección y un periodo de trabajo misionero intensivo, o enseñanza masiva. Las enseñanzas baháʼíes se adaptaron para presentarse en un contexto claramente hindú familiar para la población rural, utilizando principios y lenguaje cercanos a ellos:

Presentar a Baháʼu'lláh como el Kalki Avatar, quien, según el Vishnu Purana, aparecerá al final del Kali Yuga con el propósito de restablecer una era de rectitud. Destacar a Buda y Krishna como anteriores manifestaciones de Dios o avatares. Referencias a escrituras hindúes como la Bhagavad Gita. Sustituir, cuando fuera posible, terminología basada en el sánscrito por términos árabes y persas (por ejemplo, Bhagavan Baha para Baháʼu'lláh), e incorporar en canciones (bhajan) y en la literatura lugares sagrados hindúes, figuras heroicas e imágenes poéticas. Traducciones al hindi de escrituras y oraciones baháʼíes aparecidas en este periodo, tan fuertemente sanscritizadas que dificultan reconocer sus antecedentes no hindúes.

Junto con la enseñanza de la unidad de la humanidad, estos enfoques atrajeron a muchas de las castas bajas. Además, a diferencia del caso del movimiento neobudista, no se hizo ningún esfuerzo por denunciar el hinduismo. En poco tiempo, la mayor parte de una pequeña aldea de unas 200 personas se convirtió en masa a la fe baháʼí. Al año siguiente, cientos de personas adoptaron la religión gracias a una conferencia al aire libre en la que pudieron oírse discursos. En otros dos años, casi tantas personas se convirtieron como las que ya eran baháʼís a través de regiones de Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh y Guyarat.