miniaturadeimagen|Sacerdote taoísta Li Yuantong en el monte Langya, década de 1940. miniaturadeimagen|Shao Yuanjie, el sacerdote taoísta del emperador Jiajing de mediados de la dinastía Ming . miniaturadeimagen|Clérigos taoístas del templo Baxian, Xi'an, 1910-1911. Un daoshi (en chino: 道士; pinyin: Dàoshì; Wade–Giles: tao4 shih4; lit. 'estudioso del Tao') o Taoshih, traducido como sacerdote taoísta, monje taoísta o profesional taoísta, es un sacerdote en el taoísmo. El título de cortesía que se le da a un superior es el de daozhang (en chino: , que significa «maestro del Tao»), mientras que un altamente competente y reverenciado a menudo es llamado zhenren (en chino: 真人; «persona perfeccionada»).
Además de los sacerdotes chinos han, existen también muchos sacerdotes practicantes de minorías étnicas en China. Si bien algunas órdenes sacerdotales son monásticas (órdenes Quanzhen), la mayoría no lo son (órdenes Zhengyi). Algunas órdenes monásticas son eremíticas, y sus miembros practican el aislamiento y llevan estilos de vida ascéticos en las montañas, con el objetivo de convertirse en xian, o seres inmortales. Los sacerdotes taoístas no monásticos viven entre la población y cuidan y sirven a sus propios templos o templos populares.
Las actividades de los sacerdotes taoístas tienden a basarse en materiales escritos que pueden encontrarse en el Daozang (Taotsang), o Canon Taoísta; sin embargo, es común que los taoístas elijan o hereden textos específicos que han sido transmitidos de generación en generación, de maestro a estudiante, en lugar de consultar versiones publicadas de estas obras.
Tradicionalmente, se creía que los daozhi podían manipular el destino en su propio nombre o en el de sus seguidores y que podían conceder milagros o infligir castigos divinos a personas en el más allá o en el mundo mortal.
Órdenes Las órdenes sacerdotales taoístas se clasifican tradicionalmente en dos ramas principales: Quanzhen y Zhengyi.
Taoísmo Quanzhen El taoísmo Quanzhen, presente casi exclusivamente en el norte de China, abarca todas las órdenes taoístas que cuentan con una institución monástica. Su estilo de vida es comparable al de los monjes budistas, ya que son célibes, vegetarianos y viven en monasterios. El Templo de la Nube Blanca en Pekín es el principal monasterio de la escuela Longmen del taoísmo Quanzhen así como la sede principal de la Asociación Taoísta oficial de China continental.
Taoísmo Zhengyi La otra rama principal del sacerdocio taoísta es el taoísmo Zhengyi, en el cual los sacerdotes pueden casarse, comer carne, vivir en sus propios hogares y fundar y administrar sus propios templos o servir en templos religiosos populares existentes. En su mayoría, estos sacerdotes taoístas cumplen sus labores a tiempo parcial y mantienen otros trabajos. Sus linajes se transmiten a través del entrenamiento y la ordenación por parte de otro sacerdote, aunque históricamente solían recibir confirmación formal en su rol por el Maestro Celestial, el sacerdote supremo. La fragmentación del linaje de los Maestros Celestiales ha hecho que los sacerdotes Zhengyi sean más independientes. En China continental, la Asociación Taoísta, en teoría, ha asumido el poder para gobernar el sacerdocio (aunque solo una minoría de sacerdotes está registrada en la Asociación). Las órdenes Zhengyi están presentes en toda China, aunque con diferentes nombres según los linajes locales. Por ejemplo, en el norte de China están los maestros de la subtradición Lingbao.
Por período histórico
Período pre-Ming Durante el Período de División (o de las Seis Dinastías), los funcionarios se dividían en nueve rangos diferentes, y cuanto menor era el grado, mayor era su estatus. Los sacerdotes taoístas recibían el estatus de Grado Cinco o superior, y se les permitía participar en rituales formales (科儀; keyi), ya que habían recibido formación en cultivo interno (內功; neigong). Los sacerdotes taoístas sin entrenamiento en eran relegados al estatus de Grado Seis o inferior, y ostentaban el título de «Supervisor de Méritos Tres-Cinco» (三五度公; sanwu dugong).
Período Ming (1368–1644)
Clasificación y perspectiva exterior Durante la dinastía Ming, el taoísmo y el budismo fueron religiones estatales, mientras que las demás estaban prohibidas. Los sacerdotes taoístas solían clasificarse en dos categorías: zhù guān (住觀), que vivían en templos designados, y los yóu guān (遊觀) que itineraban sin residencia fija. Durante este período, los sacerdotes taoístas gozaron de una gran aceptación entre la gente, si bien algunas personas se mostraban escépticas respecto a la credibilidad de sus prácticas alquímicas, clarividentes y adivinatorias .
Los sacerdotes taoístas se organizaban a sí mismos en diferentes categorías y se asignaban diferentes tareas según su rango. Tanto los sacerdotes como las sacerdotisas taoístas realizaban rituales. Sus rangos se incluían cuando firmaban los registros de los rituales que se quemaban para ciertos rituales, como los rituales del Registro Amarillo Zhai ( ) o rituales funerarios, y como los rituales del Registro Dorado Jiao () o rituales tipo renovación de los templos. Algunos eruditos se encargaban de copiar los manuscritos antes de fueran quemados en el ritual.
El sistema de creencias taoísta también fue considerado legítimo por muchos durante el período Ming medio, cuando, con el auge del comercio en el estado, se popularizó en diversas industrias la veneración de dioses patronos taoístas propios. Por ejemplo, los fabricantes de tinta veneraban a Wénchāng Dìjūn (文昌帝君), los herreros veneraban Tàishàng Lǎojūn (太上老君), y las prostitutas y los ladrones veneraban Guǎn Zhòng (管仲) y Shí Qiān (時遷), para demostrar de diversas maneras la legitimidad de sus ocupaciones.
Reglamentos y exámenes Como se mencionó anteriormente, en 1374, el gobierno Ming prohibió todas las religiones excepto el budismo y el taoísmo. Esto benefició al taoísmo, ya que le permitió seguir existiendo de manera abierta, pero también implicó una gran regulación gubernamental. Ese mismo año, se introdujo un sistema de exámenes, mediante el cual los aspirantes a sacerdotes debían presentarse a un examen en la capital, que se celebraba cada tres años. Solo quienes poseían un conocimiento suficiente de la literatura taoísta y aprobaban el examen obtenían la licencia del gobierno como sacerdotes oficiales. Tras aprobar, los sacerdotes recién titulados recibían un certificado clerical dù dié (度牒), que les servía de licencia estatal para ejercer.
En 1392, durante el reinado de Taizu, se decretó una edad mínima, y solo hombres mayores de 40 años y mujeres mayores de 50 años podían convertirse en sacerdotes. Sin embargo, estas restricciones cambiaron con el tiempo, ya que en 1419 las leyes establecieron que solo personas mayores de 14 y menores de 20 años, y cuyos padres lo aprobaran, podían estudiar clásicos taoístas en templos y presentarse al examen después de cinco años, lo que resultó en que los sacerdotes fueran más jóvenes de lo que se requería anteriormente. Aquellos que aprobaban recibían el , mientras que los demás tenían que secularizarse. Los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros hijos de los que depender no podían convertirse en monjes o sacerdotes. Aquellos mayores de 30 o menores de 40 años, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego se secularizaron, no podían volver a ser sacerdotes.
En 1380, el gobierno restringió asimismo el número de sacerdotes al imponer cuotas regionales tanto para sacerdotes budistas como taoístas: 40 para cada prefectura fǔ (府), 30 para cada departamento independiente zhōu (州) y 20 para cada condado xiàn (縣). Estas cuotas no se aplicaron estrictamente en las provincias remotas, que habían estado reguladas de forma laxa hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se aplicaron las cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas, así como otras regulaciones, comenzaron a verse socavadas, con recuentos de sacerdotes que excedían con creces sus cuotas regionales y la venta de a sacerdotes que no habían aprobado el examen oficial.
El derecho penal de la era Ming también incluía regulaciones muy estrictas para los sacerdotes. A partir de 1398, los libros de leyes Ming establecían que poseer un era la única prueba válida de identidad para monjes budistas y sacerdotes taoístas. Afirmar falsamente que se era sacerdote sin esta identificación se castigaba con 80 latigazos. Si los que se declaraban sacerdotes eran tonsurados por sus familiares, los familiares también eran considerados culpables. Si un sacerdote que administraba un templo aceptaba sacerdotes sin licencia, se le acusaba del mismo delito y se le obligaba a secularizarse.
A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a degradarse y su aplicación se volvió cada vez más laxa para mediados y finales de la dinastía Ming. Después de 1435, el abuso del sistema se generalizó, mientras que el sistema de cuotas fue ignorado cada vez más. A mediados y finales de la dinastía Ming, se emitían más de 10 000 por período, en comparación con los escasos cientos emitidos a comienzos de la dinastía Ming. El período de emisión, de tres años de duración, también se modificaba con frecuencia según la voluntad del gobierno.
El gobierno mismo fue en parte responsable del creciente abuso. Por ejemplo, después de 1487, tras hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno emitió grandes cantidades de como una manera de aumentar los ingresos estatales. A veces, durante una hambruna, era posible adquirir un no solo con una compra monetaria, sino incluso intercambiando granos con el estado.
Vida cotidiana y vestimenta miniaturadeimagen|Tres taoístas frente al Templo de la Nube Blanca, Beijing, 1931. A finales de la dinastía Ming, sesiones de estudio matutinas y vespertinas se habían convertido en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente en los de la rama Quánzhēn (全真). Este estudio diario de los clásicos taoístas probablemente estuvo influenciado por prácticas escolásticas budistas similares de la época.
Se decía que la vestimenta taoísta durante la dinastía Ming no había cambiado mucho con respecto a la de las dinastías anteriores. En un libro escrito por el príncipe de Ning, Zhū Quán (朱權), se afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas de la dinastía Ming no difería mucho del estilo «antiguo» de las dinastías meridionales y septentrionales (420-589 d. C.).
Leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de diferentes rangos. Quienes ejercían funciones en la capital debían vestir túnicas rojas con bordados dorados, quienes ejercían funciones en otros lugares debían vestir túnicas rojas sin adornos, mientras que los sacerdotes comunes debían vestir túnicas verde azulado.
Rituales y prácticas miniaturadeimagen|Clérigos taoístas durante una ceremonia en el templo Ciyou, en Taiwán. Durante la dinastía Ming, algunos sacerdotes taoístas eran contratados para crear y actuar espectáculos musicales en los que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus mecenas. Los sacerdotes taoístas también participaban en rituales funerarios. Sin embargo, algunas familias adineradas se oponían a contratar sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas, que se oponían a las suntuosas interpretaciones musicales de los funerales taoístas. Los sacerdotes taoístas también podían elegir si casarse o no. Para conservar el título hereditario, el Maestro Celestial debía estar casado para transmitirlo a un heredero varón elegible.