Los derechos de lesbianas, gais, bisexuales y transgénero (LGBT) en Tamil Nadu son los más progresistas entre todos los estados de la India. Tamil Nadu fue el primer estado de la India en introducir una política de bienestar transgénero, en la que las personas transgénero pueden acceder a cirugías gratuitas de afirmación de género en hospitales gubernamentales y a otros beneficios y derechos. El estado también fue el primero en prohibir las cirugías selectivas de sexo forzadas en bebés intersexuales, y también el primer estado en incluir una enmienda en sus pautas policiales estatales que espera que los oficiales se abstengan de acosar a la comunidad LGBTQIA+ y sus miembros. El estado también se convirtió en el primero en prohibir la terapia de conversión, así como en el primero en introducir temas LGBTQIA+ en los planes de estudio escolares.

La actividad sexual entre personas del mismo sexo es legal desde 2018, luego del fallo de la Corte Suprema en Navtej Singh Johar v.Union of India. Tamil Nadu se destaca como uno de los estados más abiertos con respecto a la comunidad LGBT, particularmente a las personas transgénero. Sin embargo, son comunes los informes de discriminación, matrimonios arreglados del sexo opuesto, acoso escolar, suicidios y rechazos familiares. Según una estimación de 2015, alrededor de 16.380 personas en Tamil Nadu se identificaron como LGBT.

Legalidad de la actividad sexual entre personas del mismo sexo El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de India anuló por unanimidad el artículo 377 por inconstitucional, al dictaminar que infringía los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en India, incluido Tamil Nadu.

Reconocimiento de relaciones entre personas del mismo sexo Los matrimonios entre personas del mismo sexo no se reconocen ni se realizan en Tamil Nadu.

El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás, el tribunal superior de Tamil Nadu, dictaminó que el término "novia" en virtud de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 incluye a las mujeres trans. Específicamente, ordenó a las autoridades registrar un matrimonio entre un hombre y una mujer transgénero.

Protecciones contra la discriminación De acuerdo con Navtej Singh Johar contra la Unión de la India y la Autoridad Nacional de Servicios Legales contra la Unión de la India, la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género está prohibida a través del artículo 15 de la Constitución de la India. Sin embargo, este artículo solo se extiende a la discriminación por parte de organismos estatales o gubernamentales.

Adoptada en 2019, la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 prohíbe la discriminación injusta contra las personas transgénero en los establecimientos y servicios educativos, el empleo, los servicios de salud, el acceso al "uso de cualquier bien, alojamiento, servicio, instalación, beneficio, privilegio u oportunidad dedicados al uso del público en general o habitualmente disponibles para el público", el derecho a circular, el derecho a "residir, comprar, alquilar u ocupar de otra manera cualquier propiedad", la oportunidad de representar u ocupar cargos públicos o privados, y en establecimientos gubernamentales o privados.

En junio de 2021, un tribunal único del Tribunal Superior de Madrás emitió el lunes pautas de gran alcance destinadas a incorporar a las personas LGBTQIA+, desde prohibir los intentos de" curar médicamente " a las personas pertenecientes a la comunidad hasta buscar cambios en los planes de estudio escolares y universitarios y recomendar programas de concientización para funcionarios judiciales, policías y funcionarios penitenciarios.

Diciendo que las personas LGBTQIA + tienen derecho a su privacidad y "tienen derecho a llevar una existencia digna, lo que incluye su elección de orientación sexual, identidad de género, presentación de género, expresión de género y elección de pareja", dijo el tribunal, "Este derecho y la forma de su ejercicio están protegidos constitucionalmente en virtud del artículo 21 de la Constitución."

Reconocimiento transgénero

Identidad Dentro de la comunidad transgénero de Tamil Nadu, las mujeres y los hombres a menudo se identifican a sí mismos como uno de tres términos: Thirunambi para hombres transgénero y Thirunagai o Aravaani para mujeres transgénero. Si bien estos términos parecen simples intercambios de la palabra 'Hijra', que se usa comúnmente en las partes del norte de la India, en realidad refleja un contexto social, cultural e histórico más profundo dentro del estado.

Históricamente, Arvaanis y Thirunagais en Tamil Nadu han luchado por separarse del término panindio 'Hijra'. El término 'Aravani' ganó popularidad y prominencia durante un discurso de un oficial de policía, el Sr. Ravi, en el festival Koovagam, que está marcado como una de las reuniones transgénero más grandes del estado. Aravaani es una de las comunidades transgénero en el estado de Tamil Nadu que se considera a sí misma como mujeres atrapadas en cuerpos masculinos. Tomando prestado de la mitología, la comunidad transgénero tamil Aravani ha intentado labrarse su propio espacio dentro del espectro LGBTQ. La sugerencia del término 'Aravaani' no fue solo un cambio en el nombre, sino más bien un movimiento estratégico para ganar más legitimidad estatal al tratar de alinear la fluidez trans con las identidades que se encuentran en la mitología tamil. Más específicamente, el término se alinea con los que se encuentran en las grandes epopeyas tamiles, como el Mahabharata. El festival Koovagam, arraigado en esta epopeya, gira en torno a la historia del Señor Krishna y Aravan (también conocido como Iravan) y se recrea anualmente donde las personas transgénero, que se identifican como Thirunangai o Aravaanis, se casan simbólicamente con Aravan. Esta historia mitológica es significativa porque proporciona un contexto religioso y cultural que reconoce e incluso venera la fluidez de género, un aspecto crucial de la identidad de la comunidad transgénero.

La Hijra se diferencia de las comunidades transgénero en Tamil Nadu por enfrentar una estigmatización y marginación duraderas a pesar de su importancia histórica y cultural en India. Esta marginación no se limita al ostracismo social, pero menos acceso a la atención sanitaria, la educación y el bienestar financiero en general. Muchos de los Hijras son forzados a prostituirse o a la mendicidad, a causa de estas condiciones. Las estructuras sociales hijra tradicionales también se reúnen alrededor de espacios de vida comunales (Hamams), con gurús que, si bien brindan un sistema de apoyo, también terminan aislándolos de la mayoría de la sociedad. Esta estructura social ha perpetuado aún más la criminalización de los métodos tradicionales de ingreso y ha frenado el reconocimiento formal de su identidad en los Estados.

Por el contrario, los aravaaníes en Tamil Nadu no suelen vivir en hamams comunales o en el sistema mentor-discípulo que prevalece entre los Hijras. En cambio, muchos se esfuerzan activamente por integrarse en las normas sociales convencionales, viviendo dentro de configuraciones familiares tradicionales y buscando un empleo regular, distanciándose conscientemente del estigmatizado sistema Hijra tradicional. Esta separación en la identidad se destaca aún más por las interacciones con las mujeres trans entrevistadas en Tamil Nadu: las mujeres trans se posicionan como pertenecientes a la clase media respetable, en contraste con las hijras, que enfrentan una estigmatización arraigada en la sociedad. Lo hacen adoptando marcadores de clase media como la educación y las afirmaciones de ser "modernos".' … 'Es una chica moderna; tiene educación, sabe leer y escribir. Ella se llama transgénero'.

Esta independencia de la identidad Hijra no significa que no haya vínculos con la comunidad Hijra más amplia. Muchos aravaaníes y thirunagais aún mantienen relaciones con grupos Hijra, pero con un sentido de identidad separado. Su esfuerzo por forjar una identidad distinta no significa que estén exentos de los desafíos sociales en Tamil Nadu. Muchos aravaaníes y thirunagais aún enfrentan marginación socioeconómica, y la lucha por la igualdad de ciudadanía y derechos es una batalla en curso que refleja una lucha más amplia dentro de la comunidad transgénero en India.

Sin embargo, a pesar de esto, el reconocimiento social y legal de thirunambi y Aravaani ha visto avances dentro de Tamil Nadu. El Estado incluso ha implementado políticas para el bienestar de Aravaani y Thirunambi, que incluyen protección legal y beneficios como la "Junta de Bienestar Tamil Nadu Aravanigal (Transgénero) de 2008 que se formó como el organismo nodal para abordar las necesidades de protección social de las personas transgénero." Si bien existe un reconocimiento estatal formal, la traducción de estos derechos en la vida cotidiana es una batalla continua que enfrentan muchas personas transgénero.

Derechos de las personas transgénero En 1994, T. N. Seshan, el Principal Comisionado Electoral, otorgó derechos de voto a las personas transgénero en India. En marzo de 2004, el abogado G. R Swaminathan compareció ante el Tribunal Superior de Madrás exigiendo tarjetas de identidad de votantes para personas transgénero en Tamil Nadu. Respondiendo al caso, el Gobierno de Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) de Toda la India informó al tribunal que solo 11 personas transgénero en el estado se habían presentado para registrar sus nombres en el censo electoral. Después de grabar la presentación, el tribunal ordenó al Gobierno estatal que publicitara, a través de los medios de comunicación, el derecho de las personas transgénero a inscribirse como votantes.

En diciembre de 2006, se aprobó una orden gubernamental con las recomendaciones para mejorar las condiciones de vida de las personas transgénero. La orden favoreció el asesoramiento como un medio para disuadir a las familias de renegar de las personas transgénero y asegurarse de que esos niños sean admitidos en escuelas y universidades. Posteriormente, en septiembre de 2008, el Estado constituyó una junta de bienestar para personas transgénero.

En un esfuerzo pionero para resolver los problemas que enfrentan las personas transgénero, el Gobierno de Tamil Nadu estableció una junta de bienestar transgénero en 2008. El ministro de Bienestar Social actúa como presidente de la junta. Este esfuerzo se promociona como el primero en India. El Gobierno estatal también ha comenzado a emitir tarjetas de racionamiento de alimentos separadas para personas transgénero, así como tarjetas de identidad especiales.

El estado de Tamil Nadu fue el primer estado en introducir una política de bienestar transgénero. Según la política, las personas transgénero pueden acceder a cirugías gratuitas de reasignación de sexo en hospitales gubernamentales, vivienda gratuita, varios documentos de ciudadanía, admisión en universidades gubernamentales con una beca completa para estudios superiores e iniciar programas de generación de ingresos (IGP). En un esfuerzo adicional por mejorar la educación de las personas transgénero, las autoridades de Tamil Nadu emitieron una orden en mayo de 2008 para crear una opción de "tercer género" para la admisión a las universidades gubernamentales. En 2017, la Universidad Manonmaniam Sundaranar comenzó a ofrecer matrícula gratuita a estudiantes transgénero.