Los cunning folks, también conocidos como sanadores populares o sabios, practicaban la medicina tradicional, la magia blanca y la adivinación en Europa desde la Edad Media hasta el . Sus prácticas se conocían como el arte de la curación. Entre sus servicios también se incluía contrarestar los efectos de la brujería. Aunque algunos curanderos fueron denunciados como brujos, constituían una minoría entre los acusados, y la gente común generalmente distinguía entre ambos. El término «curanderos» originalmente se refería a los sanadores y practicantes de magia en Gran Bretaña, pero ahora se utiliza como término genérico para personas similares en otras partes de Europa.
Escandinavia miniaturadeimagen|La sabia sueca Gertrud Ahlgren de Gotland (1782-1874), dibujo de Pehr Arvid Säve 1870 En Escandinavia, el ("mujer sabia") o ("hombre sabio"), y solían ser las personas mayores de la comunidad que actuaban como curanderos y parteras, además de utilizar magia popular con rimas mágicas. En Dinamarca, se les llamaba ("hombre sabio") y ("mujer sabia") y colectivamente como ("gente sabia").Healing by hand: manual medicine and bonesetting in global perspective Kathryn S. Oths, Servando Z. Hinojosa, Rowman Altamira, 2004, , . p. 5
Muchos practicantes noruegos y daneses de magia y medicina popular usaban una copia del "Svartebok" (o " libro negro "), un tomo que, según algunos, fue escrito por Cipriano, es decir, el Santo de los Nigromantes, Cipriano de Antioquía, y para otros, habría sido el sexto y séptimo libro de la Biblia (o "Libros de Moisés" como se conoce al Pentateuco en Dinamarca y Noruega). Estos libros fueron excluidos del Antiguo Testamento oficial por los eruditos para que la gente común no aprendiera el conocimiento contenido en el texto.Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, , . pp. 75–76 Un formulario encontrado en un "libro negro" recuperado de una granja cerca de Elverum contiene numerosas fórmulas, como una para el dolor de muelas que ordena al usuario escribir las palabras "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia" en un trozo de papel con una pluma nueva, cortar el papel en tres trozos pequeños, colocar el primero sobre el diente por la noche y por la mañana escupirlo al fuego. Esto debe repetirse con los demás trozos.Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, , . p. 78 Otro hechizo utilizado para ayudar a una mujer con un parto difícil dice que se debe tomar dos raíces de lirio blanco y dárselas a comer a la madre.
Algunas "mujeres y hombres sabios" fueron castigados, no por brujería, sino a menudo bajola acusación de ejercer "superstición". En la década de 1670, el sabio Johan Eriksson de Knutby fue sentenciado a siete baquetas por "ejercer superstición", y a nueve, otra vez nuevamente en la década de 1680. El castigo de la "gente astuta" de Suecia solo pareció tener el efecto contrario al deseado. Ericsson afirmó que sus clientes habían aumentado en número tras las sentencias en su contra, y que se vería obligado a esconderse si obedecía al tribunal y se abstenía de ejercer. En el caso de Biörn, la vicaria se quejó de que personas de todo el país acudían en busca de su ayuda y la consideraban una deidad tras su primera sentencia. En realidad, las sentencias era una buena publicidad, y la hija de Brita y la hija de su nieta también eran mujeres sanadoras.
Existen numerosos ejemplos de curanderos famosos que alcanzaron renombre mucho más allá de los límites de su aldea, como Ingeborg i Mjärhult en el y Kisamor y Gota-Lena en el . En el , Brigitta Andersdotter era contratada con frecuencia por la reina Margarita Leijonhufvud. En Noruega, algunas mujeres como Mor Sæther (1793-1851), Anna Brandfjeld (1810-1905) y Valborg Valland (1821-1903) lograron fama nacional, algo inusual para las mujeres de la época.Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, , . p. 23
En el , cada barrio de Noruega contaba con al menos un curandero.Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, , . p. 23 Estas creencias en la medicina popular, la magia y el uso de "libros negros" fueron llevadas por los migrantes nórdicos y ecandinavos a América. Sin embargo, alrededor de la década de 1920, muchas creencias se extinguieron en las comunidades noruego-estadounidenses ya que muchos desconocían el tema del "libro negro". El conocimiento de estas creencias perduró más tiempo en Noruega, aunque ya no eran creencias comunes entre los noruegos.Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, , . pp. 75–76
Gran Bretaña miniaturadeimagen|Diorama de una mujer sabia en el Museo de Brujería y Magia El término "hombre astuto" o "mujer astuta" se usó principalmente en Inglaterra y Gales desde principios de la era moderna . También se les llamaba "magos", "hombres sabios", "mujeres sabias", " conjuradores " o en galés " dyn(es) hysbys " (hombre o mujer sabio). En Cornualles a veces se les llamaba "pellars", término que, según algunos etimólogos, se originó a partir del término "expellers", que se refería a la práctica de expulsar espíritus malignos. El término " bruja blanca " rara vez se usaba antes del , ya que una "bruja" generalmente se refería a una persona malvada.
En la Edad Media, quienes practicaban la magia en la Inglaterra anglosajona recibían diversos nombres. Algunos de los hechizos y amuletos que se habían empleado en el paganismo anglosajón continuaron utilizándose tras la cristianización. El historiador Owen Davies señaló: «Si bien parte de esta magia precristiana persistió, etiquetarla como pagana es tergiversar la representación de quienes la practicaban y el contexto en el que se utilizaba».
Algunos clérigos cristianos y autoridades seculares intentaron desprestigiar a las personas sabias tildándolas falsamente de "brujas" y asociándolas con la "brujería" dañina. Sin embargo, no hubo una persecución generalizada de ellas, en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre ambas: las brujas eran vistas como dañinas y las personassabias como útiles.
En los siglos y , no se intentó prohibir la magia, aunque se presentaron demandas privadas contra algunos sabios de parte de los clientes que sentían estafados. Según la Ley de Brujería de 1541, una persona podía ser ejecutada por usar magia o conjuros para dañar a otros, lanzar un hechizo de amor o encontrar un tesoro. Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, lo que, según Davies, se debió a un cambio de opinión en el poder: pensaban que la pena de muerte era demasiado severa o que la magia era una cuestión moral que debía ser abordada por la Iglesia y no por el Estado.
Durante las décadas siguientes, las prácticas mágicas de los sabios fueron legales. En 1563, se aprobó otra ley contra "Conjuraciones, Encantamientos y Brujerías". Esta ley no fue tan severa como su predecesora, reservando la pena de muerte para quienes se sospechara que habían cometido una asesinado por medios mágicos. Esta ley tuvo poco efecto sobre los sabios, ya que "la atención y el enfoque de los tribunales se desviaron de las actividades de los sabios y se centraron en el maleficio de las supuestas brujas". Era inusual que un hombre o una mujer sabia fuera acusado de brujería; en el condado de Essex, por ejemplo, cuatrocientas personas fueron juzgadas por brujería, pero solo cuatro de ellas eran sabias.
La Ilustración supuso un cambio de actitud, especialmente entre la élite culta. La Ley de Brujería de 1735 derogó leyes anteriores contra la brujería. A diferencia de estas leyes, no aceptaba la existencia de la magia ni de las brujas. En cambio, cualquiera que afirmara usar magia sería castigado como estafador y podría ser encarcelado durante un año.
Alemania La creencia en la sabiduria y el uso de la " magia blanca " para la curación y como protección contra la " magia negra " estuvieron muy extendidos en Alemania; Lucifer ascending: the occult in folklore and popular culture Bill Ellis, University Press of Kentucky, 2004, , Sin embargo, durante la Edad Moderna temprana, estas prácticas fueron perdiendo aceptación por parte de las autoridades, en parte porque las autoridades eclesiásticas consideraban que la creencia en la "magia blanca" era contraria a las enseñanzas bíblicas y en parte debido a la pérdida de ingresos de ciertos grupos, como los barberos-cirujanos y los médicos, como en el caso de Rothenburg ob der Tauber, donde se tomaron medidas periódicas contra quienes practicaban la "magia blanca". El castigo habitual era el destierro en lugar de la ejecución, como era común para otros condenados por brujería y uso de "magia negra".Witchcraft narratives in Germany: Rothenburg 1561–1652 Alison Rowlands, Manchester University Press, 2003 , , pp. 72–73
En Alemania, los practicantes de la magia popular eran casi siempre mujeres; sin embargo, por el contrario, los (también un término para un brujo ) o los que cazaban brujas y las "neutralizaban" en nombre de la sociedad siempre fueron hombres.Lucifer ascending: the occult in folklore and popular culture Bill Ellis, University Press of Kentucky, 2004, , , p. 22
Irlanda En Irlanda, los nombres para la gente astuta en irlandés incluyen ("mujer sabia"); o ("vidente"); o feasa del miedo ("sabio"). Al igual que en otros países, prestaban servicios de curación mágica, medicina popular, adivinación y búsqueda de objetos perdidos o robados. Se creía que podían curar enfermedades tanto en humanos como en ganado causadas por hadas o brujas. Sus hechizos incluían una rima corta o una oración que hacía referencia a Jesús, María o los santos. Esto se combinaba con un movimiento o ritual repetitivo y un objeto. También realizaban tareas funerarias, como preparar un cuerpo para el velorio y hacer de planideros. Gearoid Ó Crualaoich escribió que la feasa del frijol también era "una autoridad oracular para su comunidad en cuanto al significado y la trascendencia de las experiencias que no lograban comprender". Biddy Early (1798–1872) fue una famosa mujer irlandesa sabia.
Italia Los nombres que se usan para los sabios en Italia varían de una región a otra, aunque entre estos nombres se incluyen (sabios), (curanderos), (fixers), (mujeres que ayudan) y , o (brujos). A veces se les llamaba (brujas), aunque por lo general solo "a sus espaldas o por aquellos que son escépticos de sus poderes o creen que se dedican a la magia negra ". A diferencia de otras partes de Europa, como Gran Bretaña, la profesión de la sabia sobrevivió al y a principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio sobre ellas (2009).
Al igual que en el resto de Europa, la función principal de los astutos italianos era aparentemente la curación, tanto mediante el uso de hierbas como mediante la sanación espiritual . La primera requería conocimiento sobre diversas plantas y hierbas por parte del astuto, aunque se creía que la sanación espiritual provenía de un poder interior, conocido como (poder), (virtud) o (la señal). Esta curación a menudo consistía en eliminar el malocchio, o mal de ojo, que había maldecido a alguien.