La práctica del arte drag en África permite a las personas africanas desafiar los roles de género. En el África precolonial había muchas expresiones diferentes de masculinidad y feminidad. Las potencias coloniales introdujeron leyes escritas que imponían rígidos roles de género que devaluaban a las mujeres y la feminidad. Los artistas drag africanos, en concreto las drag queens, desafían ahora este estricto binario y su consiguiente criminalización de las personas queer. Sus actuaciones navegan por diversas interseccionalidades de género, sexualidad y raza que son legados del colonialismo. Debido a la asociación del drag con lo queer, así como a su desafío inherente a la estructura social de género, las actuaciones drag son innatamente políticas y a menudo peligrosas.
El drag como arte escénico Como punto de partida, las drag queens suelen actuar ante el público haciendo playback u otros sketches cómicos. Además de montar un espectáculo con maquillaje, pelucas y otros elementos femeninos, el drag es una forma de arte que intenta desafiar el tradicional binario de género que separa a hombres y mujeres. El binario de género entre hombres y mujeres ha sido impuesto por normas de género o estereotipos de género que dictan los comportamientos que son apropiados/necesarios para hombres y mujeres. Los estudiosos señalan que el drag se sale de los confines del binario de género y permite la fluidez de la expresión de género.
Cuando las drag queens actúan pueden mostrar su feminidad y relacionarse con el sexo opuesto de formas que normalmente están mal vistas. El drag se ve afectado por el binario de género junto con las diversas construcciones sociales de género, ya que condiciona la forma en que los individuos se expresan. Además de desafiar la comprensión tradicional de género, los estudiosos también señalan que el drag permite a los hombres queer salir de los confines de la heteronormatividad. El aspecto escénico del drag combina la fluidez sexual y de género en la que se basa el drag con una relación subversiva única que desafía las normas tradicionales defendidas por la sociedad. Incluso cuando los drag queens actúan en el escenario, están rompiendo las ideas preconcebidas que el público pueda tener sobre el género y la expresión de género. Al abrazar la feminidad, las drag queens se salen del binario de género tradicional y de las construcciones sociales de género que moldearon significativamente la forma en que se percibe al drag.
La fluidez del drag es especialmente importante porque pone de relieve la interseccionalidad entre sexualidad y género. Más concretamente, las drag queens cambian activamente la forma en que la sociedad ve y entiende el género, las expectativas de género y la masculinidad/feminidad. A medida que crece la comprensión del drag y de las drag queens, aumenta la aceptación de la comunidad queer y de las personas marginadas que quedan fuera del ámbito de la heteronormatividad y del binario de género. El drag es especialmente importante en las sociedades africanas, ya que se ha utilizado como método para explorar la homosexualidad y las distintas identidades africanas. El drag permite la fusión de identidades que de otro modo no habrían podido coexistir. Una persona africana sigue siendo africana incluso si se viste de drag y es queer. La noción de ser "no africano" afecta a las drag queens africanas, pero la naturaleza del drag las anima a vivir sus vidas e historias auténticas.
Expresión de género en el África precolonial La mayoría de las sociedades africanas precoloniales tenían un binario de género, pero no devaluaban a la mujer y la feminidad. Como punto de partida, la política se estructuraba de forma bicameral, de manera que tanto hombres como mujeres estuvieran separados, pero compartieran la misma influencia y poder generales. Este bicameralismo era especialmente importante porque valoraba tanto la mentalidad femenina como la masculina conjuntamente. En algunos casos, las reinas africanas tenían más poder que sus homólogos masculinos. Otro aspecto importante de la sociedad precolonial era que las madres africanas eran profundamente veneradas por mantener la cultura a través de la crianza de las familias, pero sin dejar de participar activamente en la fuerza laboral, la política y otros aspectos de la sociedad.
Las madres africanas y la maternidad influyeron en el género dentro de sus propias familias, pero también en la comunidad en general, lo que solidificó sus derechos en la esfera doméstica y más allá. Esencialmente, que las mujeres fueran mujeres no significaba que fueran inferiores, ni que los hombres fueran hombres los hacía automáticamente superiores. La estructura familiar también contrasta con la típica estructura nuclear occidental, más lineal y cerrada. En cambio, las familias africanas precoloniales miraban hacia la familia inmediata, pero también hacia la familia extensa como forma de determinar las identidades y la herencia. En lugar de ver el género como algo binario e imponer diferencias entre hombres y mujeres, como en Occidente, las familias precoloniales veían los géneros a través de un equilibrio de estatus y autoridad.
La expresión de género a menudo se extiende a las relaciones sexuales, y las relaciones entre personas del mismo sexo en África eran habituales y normalmente no estaban estigmatizadas ni penalizadas, como documentaron los portugueses en los actuales Congo y Angola. Las relaciones entre mujeres del mismo sexo eran muy comunes, y algunas sociedades incluso trataban a los hombres como mujeres si querían casarse con otro hombre. Estos hombres, como se documenta entre los Langi en la actual Uganda, vestían y actuaban de una forma que las sociedades modernas pueden calificar de "drag" o "transgénero". Es importante señalar que estos términos no existían entonces y, por tanto, no describen con precisión las expresiones de género de estos hombres, porque no solían llevar el estilo de vida que implican las etiquetas modernas. Por ejemplo, los murumekadzi, o el hombre-mujer, del pueblo shona eran hombres que asumían las funciones comunales que hacían las mujeres porque eran médiums de espíritus femeninos, pero seguían casándose con mujeres y teniendo hijos. También era habitual que los hombres se hicieran pasar por mujeres en los espectáculos de danza, incluso cuando la finalidad y el aspecto físico de la danza eran muy eróticos y sensuales.
En África no había leyes escritas antes de la colonización, pero existían leyes sociales complejas y aplicadas en todo el continente que regían las relaciones sexuales, ya que la mayoría de las sociedades africanas otorgaban un gran valor a la reproducción y el linaje. La ley oral puede distinguirse de la escrita porque es más fluida y evoluciona a partir de cómo los individuos de una sociedad como colectivo entienden los comportamientos/normas que luego se asocian a sanciones. No hay constancia de que las relaciones entre personas del mismo sexo y las expresiones de género fluidas fueran castigadas por la ley oral, pero tampoco se fomentaban, creando una tolerancia pasiva de la homosexualidad, pero tampoco la perseguían.
Leyes coloniales y actitudes sobre la expresión de género Las potencias coloniales introdujeron en África códigos penales escritos, muchos de los cuales penalizaban las relaciones entre personas del mismo sexo. Estas leyes escritas eran más rígidas y tenían efectos a largo plazo que moldeaban las actitudes de la sociedad hacia las diferentes identidades sociales. Esto, a su vez, afectó intrínsecamente al drag y a las drag queens por su asociación con los hombres homosexuales y su capacidad para salirse de los confines tradicionales del género y la sexualidad. Gran Bretaña adaptó específicamente el código a sus colonias en lugar de aplicar sus propias leyes existentes a los súbditos coloniales, lo que hizo mucho más probable que las antiguas colonias británicas eliminaran los códigos tras la independencia. Algunos estudiosos creen que estas leyes se introdujeron inadvertidamente, ya que nunca se aplicaron. Sin embargo, Uganda adoptó su propio código penal basado en el australiano, que endurecía el castigo para las relaciones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, otros investigadores creen que hubo una clara intención de criminalizar a los homosexuales entre las potencias coloniales. Argumentan que las leyes escritas que criminalizan a las personas queer, aunque no se apliquen activamente, pretenden criminalizar la homosexualidad, lo que alimenta una mayor intolerancia hacia las identidades sociales que no se perciben como «normales».
El régimen colonial, junto con las leyes impuestas en aquella época, tuvo consecuencias en el cambio de la dinámica de género entre hombres y mujeres, así como en el entendimiento general asociado a ambos. El colonialismo eliminó el respeto y el estatus que se otorgaba a las mujeres, lo que hizo que se las tratara con menos importancia que a sus homólogos masculinos. Más aún, las mujeres se vieron privadas de su independencia económica al verse sometidas a restricciones financieras de género, como los elevados impuestos y la riqueza de las novias. La desventaja económica de las mujeres, su negación de la educación, el trabajo, la política, etc., fue el resultado de la elevación de la masculinidad y de los hombres. Dado que la mayoría de los aspectos de la sociedad se centraban en los hombres y los hacían superiores, las mujeres y su feminidad se encontraban cada vez más en desacuerdo. La estricta mentalidad occidental con respecto al género se impuso a los africanos porque se consideraba que los hacía morales y apropiados. Incluso los términos "hombre" y “mujer”, que categorizan a los individuos basándose en la anatomía, no se utilizan con la misma capacidad en las lenguas bantúes. En las lenguas de habla bantú, para considerar a alguien anatómicamente "mujer", ese individuo debía lograr ciertas cosas, como tener su primer hijo, convertirse en abuela o completar ceremonias importantes. La concepción occidental del género planteaba una rigidez que ignoraba la posición y el estatus social de las mujeres y las limitaba a unas expectativas de género específicas que ahora se basaban exclusivamente en la anatomía. miniaturadeimagen| Ciudad de Zanzíbar, donde se lleva a cabo la celebración anual de Mwaka Kogwa.