No-mente (chino: 無心, pinyin: wuxin; japonés: mushin; sánscrito: acitta, acittika o acintya) es un estado mental importante en las religiones del este de Asia, la cultura asiática y las artes. La idea aparece en los textos clásicos del budismo zen y se ha descrito como «la experiencia de una separación instantánea del pensamiento que ocurre en el transcurso de una búsqueda exhaustiva de un ejercicio meditativo budista».Muller, Charles. "Innate Enlightenment and No-thought: A Response to the Critical Buddhist Position on Zen". Toyo Gakuen University, A paper delivered to the International Conference on Sôn at Paekyang-sa, Kwangju, Korea, August 22, 1998.Lai, Whalen W. 'A Clue to the Authorship of the Awakening of Faith: "Siksananda's" Redaction of the Word "Nien"*' Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 3, 1980, Number 1. No se trata necesariamente de una ausencia total de pensamiento, sino que puede referirse a una ausencia de aferramiento, de proliferación conceptual o de atascamiento en el pensamiento. Los textos budistas chinos también vinculan esta experiencia con conceptos metafísicos budistas, como la naturaleza búdica, el Dharmakaya y la no dualidad. El término también se encuentra en la literatura taoísta, incluido el Zhuangzi.
Esta idea acabó influyendo en otros aspectos de la cultura y las artes asiáticas. Así, el estado sin esfuerzo de «no-mente» es el que cultivan artistas, poetas, artesanos, intérpretes y artistas marciales entrenados, que pueden o no estar asociados con el budismo o el taoísmo.A Dictionary of the Martial Arts. Louis Frederic (author), Paul H Crompton (editor). 2006. Dover Publications Inc.. Daisetz Teitaro Suzuki, Manual Of Zen Buddhism, p. 80, http://www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdfKohn, Livia (2010), Sitting in Oblivion: The Heart of Daoist Meditation, Three Pines Press. pp 73-100Steve Odin. Artistic Detachment in Japan and the West: Psychic Distance in Comparative Aesthetics. University of Hawaii Press, 2001, p. 152 En este contexto, el término puede carecer de connotaciones religiosas (o conservarlas, según el contexto del propio artista), y se utiliza para referirse al «estado en el que un maestro está tan en sintonía con su arte que su cuerpo responde de manera natural y espontánea a todos los desafíos sin pensar».O'Brien, Barbara. The Circle of the Way: A Concise History of Zen from the Buddha to the Modern World, p. 226. Shambhala Publications, Nov 12, 2019. Esto se ha comparado con el concepto psicológico de flujo o de estar «en la zona».
Terminología El término contiene el carácter chino para la negación, «no» o «sin» (無), junto con el carácter para corazón-mente (心). Asimismo, en sánscrito, el término es un compuesto del prefijo a- (negación) y la palabra citta (mente, pensamiento, conciencia, corazón). En China, el término pasó a significar un estado en el que no había actividad mental, o una mente libre de toda discriminación y conceptualización (lo que lo hace similar al término sánscrito budista nisprapañca).Buswell, R.; Lopez, D. The Princeton Dictionary of Buddhism, p. 1005. Princeton University Press, 2013. Otro término sánscrito similar es amanasikāra (no pensamiento, no compromiso mental), que se encuentra en las obras del yogui tántrico del Maitripa.Mathes, Klaus-Dieter, A Fine Blend of Mahamudra and Madhyamaka: Maitripa's Collection of Texts on Non-Conceptual Realization (Amanasikara), (Sitzungsberichte Der Philosophisch-Historischen Klasse), 2016, p. 1.
Algunos estudiosos como D. T. Suzuki consideran que el término wu-nien (無念, sin pensamiento, sin recuerdo, donde nien posiblemente signifique smṛti, ‘atención plena’) es sinónimo de wu-xin.App, Urs. “Treatise on No-Mind: A Chan Text from Dunhuang.” The Eastern Buddhist, vol. 28, no. 1, 1995, pp. 70–107. . Accessed 7 May 2024. Además, mientras que wu-nien es común en los textos de la escuela Zen del Sur, los textos de la escuela del Norte prefieren el término «libertad del pensamiento» o «libertad de la conceptualización» (離念). Algunos eruditos también sugieren otros términos sánscritos como fuente del término chino wu-nien, entre ellos: a-cintya, a-vikalpa o a- saṃjñā.
Respecto a los términos que niegan vikalpa (conceptualización, discriminación, imaginación), como avikalpa y nirvikalpa, estos también se utilizan ampliamente en fuentes budistas. El tipo de conocimiento conocido como nirvikalpa-jñāna es un término importante utilizado en las fuentes budistas Mahayana para referirse a un tipo de conocimiento trascendente.Lusthaus, Dan. Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun, p. 173. Routledge, Feb 4, 2014.Wood, Thomas E. Mind Only: A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijñānavāda, p. 85. Motilal Banarsidass Publisher, 1994. Además, el término nirvikalpa también se aplica a veces a otros conceptos, como la naturaleza de Buda. El Laṅkāvatāra Sūtra, por ejemplo, afirma que la naturaleza búdica es nirvikalpa y nirbhāsa (sin apariencia).Edelglass, W.; Garfield, J. Buddhist Philosophy: Essential Readings, p. 317. Oxford University Press, Apr 21, 2009. Otras fuentes mahayana utilizan nirvikalpa como descripción del Dharmakaya (cuerpo-Dharma) del Buda.Kalupahana, David J. Buddhist Philosophy: A Historical Analysis, p. 122. University of Hawaii Press, Jul 1, 1984.
Otro término sánscrito relacionado es anupalabdhi/anupalambha (no percepción, no aprehensión) que se encuentra en los Prajñaparamita sutras como una descripción de Prajñaparamita (la perfección de la sabiduría).Cleary, Thomas. The Way of the World: Readings in Chinese Philosophy, p. 88. Shambhala Publications, Dec 1, 2009. Por ejemplo, en el Sutra del Diamante, el Buda afirma: «no hay nada en absoluto que yo pueda aprehender en la iluminación perfecta, completa e insuperable». El Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā sutra incluso equipara a los dos, afirmando: «la no percepción (anupalambha) de todos los principios (dharmas) se llama la perfección de la sabiduría».Warder, A.K. Indian Buddhism, p. 351. Motilal Banarsidass Publ., 2004.
El término no-mente también se encuentra en la frase japonesa , una expresión zen que significa ‘la mente sin mente’. Es decir, una mente no fija ni ocupada por el pensamiento o la emoción y, por tanto, abierta a todo. D. T. Suzuki lo traduce como «estar libre del aferramiento mental».
Descripción general
En el Mahayana indio El término sánscrito acitta (no mente, no pensamiento, no concebido, inconcebible, de a + citta) se encuentra en varios sutras Mahayana, y a menudo se relaciona con una ausencia de conceptualización (vikalpa), aferramiento y estados mentales o pensamientos negativos. En algunos de estos textos, el término se asocia con otro término importante del budismo Mahayana, la mente naturalmente luminosa (cittasya prabhāsvarā). Por ejemplo, el Pañcavimsati Prajñaparamita sutra afirma: «Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Qué es este estado de luminosidad de la mente (prabhāsvaratā)? Cuando la mente no está asociada ni disociada de la codicia, el odio, el engaño, las inclinaciones (anusaya), las ataduras (samyojana) o las opiniones falsas (drsti), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia o no-existencia no pueden encontrarse ni establecerse... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última (dharmata) de todos los dharmas [fenómenos]. Tal es el estado de no-mente».Skorupski, Tadeusz. "Consciousness and Luminosity in Indian and Tibetan Buddhism." In Buddhist Philosophy and Meditation Practice: Academic Papers Presented at the 2nd IABU Conference, Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Main Campus Wang Noi, Ayutthaya, Thailand, 31 May–2 June 2012. Como tal, se trata de un estado que está más allá de todo anhelo o apego, más allá de toda visión, conceptualización o dualidad (como ser y no ser, nacimiento y muerte).Suzuki, D.T. (1930). Studies in the Lankavatara Sutra (1998 ed.), p. 284, 286. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. . El término también aparece en el Gaganagañjaparipṛcchā sutra, que afirma:
«Esfuérzate por alcanzar el despertar (bodhi) liberado de la falsa visión (darśana), y por la naturaleza esencial (svabhāva) que es como una ilusión (māya) y un espejismo (marīci). Esforzarse por alcanzar el no-pensamiento (acitta), incluso aunque el pensamiento no exista en la realidad, y por enseñar dharmas inmutables.»Han, Jaehee. The Sky as a Mahāyāna Symbol of Emptiness and Generous Fullness A Study and Translation of the Gaganagañjaparipṛcchā: Volume 2: Edition and Translation, p. 212. PHD dissertation, Faculty of Humanities, University of Oslo, October 2020.
El filósofo budista indio Vasubandhu también menciona el término en sus Treinta estrofas sobre la conciencia como única realidad. Lo asocia con un tipo de conocimiento no conceptual (nirvikalpa-jñana) de la realidad última (paramartha) que no depende de ningún objeto cognitivo (anupalambha) o pensamiento (acintya) ni se aferra a ellos, de hecho está totalmente más allá de toda cognición o pensamiento.Wood, Thomas E. Mind Only: A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijñānavāda, p. 56. Motilal Banarsidass Publisher, 1994. Según Vasubandhu: «Cuando la mente ya no se aferra a ningún objeto (alambana), entonces la mente se establece únicamente en la naturaleza de la conciencia. Cuando no hay nada a lo que aferrarse, eso es sólo mente, porque no hay aferramiento. Ése es el conocimiento supremo, que trasciende el mundo (jñana), sin mente (acitta) y sin soporte ni objeto (anupalambha)».Wood, Thomas E. Mind Only: A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijñānavāda, p. 55. Motilal Banarsidass Publisher, 1994. En su comentario sobre este pasaje, el posterior filósofo indio Sthiramati afirma que este tipo de conocimiento supramundano se refiere a una experiencia no discriminatoria más allá de la dualidad sujeto-objeto.Kochumuttom, Thomas A. A Buddhist Doctrine of Experience: A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu, the Yogācārin. p. 159. Motilal Banarsidass Publisher, 1982.
En fuentes chinas El término no-mente (wu-xin) también se encuentra en el Zhuangzi, así como en el comentario de Guo Xiang, por lo que también fue discutido por los pensadores taoístas chinos.Knaul, Livia. The Habit of Perfection—A Summary of Fukunaga Mitsuji's Studies on the Chuang-tzu Tradition. Cahiers d'Extrême-Asie, 1985, 1, pp. 71-85. Esto implicaría que el término existía en fuentes chinas anteriores a la introducción del budismo en China. Como tal, muchos eruditos como Fukunaga Mitsuji han sugerido que esta idea taoísta también influyó en la comprensión budista china de la no-mente.
En la filosofía taoísta, el término no-mente se asociaba con el estado interior de un sabio taoísta (shengren 聖人), «aquel que tiene no-mente y está en armonía con las cosas» (Guo Xiang), así como con otros conceptos taoístas como virtud (de), wu wei (no acción) y olvido de sí mismo (wu-chi). Se trata de un estado de despreocupación y tranquilidad que el sabio ha alcanzado mediante la búsqueda de prácticas de autocultivo taoístas como el ayuno mental (心齋, xīn zhāi) y sentarse y olvidar (坐忘; zuòwàng).Garfield, J.; Edelglass, W. The Oxford Handbook of World Philosophy, p. 54. Oxford University Press, 2011
Budismo chino miniaturadeimagen| Ensō () de Kanjuro Shibata XX. El término «no-mente» (wuxin) fue discutido por primera vez por los exégetas chinos de los Prajñaparamita-sutra, quienes entendieron el término como una glosa de la vacuidad. Estos comentaristas eran conocidos como «la escuela de la no-mente» (心無宗, xinwu zong) e incluían figuras como Zhi Mindu (fl. 326).