Los genocidios de pueblos indígenas en Estados Unidos se refieren a la destrucción y hacinamiento sistemático, a lo largo de siglos, de pueblos, territorios y culturas indígenas en lo que hoy se conoce como los Estados Unidos de América. La destrucción de la población de indígenas estadounidenses, su cultura y sus lenguajes ha sido caracterizada como genocidio, al perseguir a los pueblos indígenas con un fin expansionista planificado. Continúan los debates sobre si todo el proceso, o períodos específicos y sucesos locales, cumplen con la definición legal de genocidio. Raphael Lemkin, quien acuñó el término «genocidio», consideró el desplazamiento colonial de los nativos americanos por colonos ingleses en Norteamérica habla el artículo como un ejemplo histórico de genocidio y tomándolo como el mayor genocidio en la era moderna.
Los historiadores han debatido durante mucho tiempo sobre la población precolombina de América.Snow, Dean R. (16 de junio de 1995). En 2023, el historiador Ned Blackhawk sugirió que la población de América del Norte se había reducido a la mitad entre 1492 y 1776, de unos 8 millones de personas a menos de 4 millones. Russell Thornton estimó que en 1800, unos 600.000 nativos americanos vivían en las regiones que se convertirían en los Estados Unidos modernos y disminuyeron a unos 250.000 en 1890 antes de recuperarse.
La disminución de la población entre los nativos estadounidenses en el se puede atribuir a varios factores, incluidas enfermedades euroasiáticas como la influenza, las plagas neumónicas, el cólera y la viruela. Además, los conflictos, las masacres, los traslados forzosos, la esclavitud, el encarcelamiento y la guerra con los colonos europeos contribuyeron a la reducción de la población y a la alteración de las sociedades tradicionales. El historiador Jeffrey Ostler enfatiza la importancia de considerar las Guerras Indias, campañas del ejército estadounidense para someter a las naciones nativas estadounidenses en el oeste estadounidense a partir de la década de 1860, como genocidio.Ostler, J. (2015, March 02). Genocide and American Indian History. Oxford Research Encyclopedia of American History. Retrieved 15 Jun. 2025, from https://oxfordre.com/americanhistory/view/10.1093/acrefore/9780199329175.001.0001/acrefore-9780199329175-e-3 Los académicos se refieren cada vez más a estos eventos como masacres o «masacres genocidas», definidas como la aniquilación de una parte de un grupo más grande, a veces con la intención de enviar un mensaje al grupo más grande. El historiador Gary Clayton Anderson sostiene por su parte que «genocidio» no caracteriza con precisión ningún aspecto de la historia estadounidense, sugiriendo, en cambio, que «limpieza étnica» es un término más apropiado.
Adolf Hitler se inspiró en la acción de lo Estados Unidos contra los pueblos indígenas. En su libro Patrañas que me contó mi profe, el sociólogo e historiador estadounidense James Loewen afirma que «La mayoría de las naciones occidentales aún no han afrontado esta historia. Irónicamente, Adolf Hitler parecía saber más sobre cómo tratamos a los amerindios que los estudiantes de secundaria estadounidenses de hoy, que se fían de sus libros de texto. Hitler admiraba los campos de concentración para indios que instalamos en el Oeste y, según su biógrafo John Toland, elogiaba con frecuencia ante sus allegados la eficacia del exterminio estadounidense: mediante el hambre y el combate desigual, viendo en él un modelo para su propio exterminio de judíos y gitanos (romaníes)».
Contexto histórico miniaturadeimagen| Representación artística del sitio Kincaid en el condado de Massac, Illinois, c. 1050 al 1400 d. C. Las estimaciones de población para el territorio estadounidense precolombino generalmente oscilan entre 1 y 5 millones de personas. Las culturas prominentes en el período histórico anterior a la colonización incluyeron: la Adena, Old Copper, Oasisamerica, Woodland, Fort Ancient, la tradición Hopewell y las culturas del Mississippi.
En la clasificación de la arqueología de América, la etapa posclásica es un término aplicado a algunas culturas precolombinas, terminando típicamente con el contacto local con los europeos. Esta etapa es la quinta de cinco etapas arqueológicas propuestas por el libro Method and Theory in American Archaeology de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958. En la cronología norteamericana, la «etapa posclásica» siguió a la etapa clásica en ciertas áreas y típicamente data desde alrededor del 1200 d. C. hasta los tiempos modernos.
La cultura del Mississippi era una civilización nativa americana que construía montículos y que los arqueólogos datan de aproximadamente 800 d. C. a 1600 d. C., variando según la región.Adam King, "Mississippian Period: Overview" , New Georgia Encyclopedia, 2002. Estaba compuesto por una serie de asentamientos urbanos y aldeas satélites (suburbios) unidos entre sí por una red comercial flexible, siendo la ciudad más grande Cahokia, que se cree que es un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que hoy es el Medio Oeste, el Este y el Sudeste de los Estados Unidos.
Se urbanizaron numerosas sociedades precolombinas, como los pueblos Pueblo, Mandan e Hidatsa. La Liga de Naciones Iroquesas o «Gente de la Casa larga» era una sociedad democrática políticamente compleja, que algunos historiadores creen que ha influido en la Constitución de los Estados Unidos, con el Senado aprobando una resolución a este efecto en 1988. Otros historiadores han cuestionado esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo o no existió, señalando numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo.
Masacres coloniales
Intento de exterminio de los Pequot La guerra concluyó con la derrota decisiva de los pequot. Las colonias de Connecticut y Massachusetts ofrecieron recompensas por las cabezas de los indígenas hostiles asesinados, y más tarde sólo por sus cueros cabelludos, durante la Guerra Pequot en la década de 1630; Connecticut reembolsó específicamente a los mohegan por matar a los pequot en 1637. Al final, unos 700 pequots habían sido asesinados o llevados en cautiverio.John Winthrop, Journal of John Winthrop.
Los colonos ingleses impusieron un tratado severamente punitivo a los cerca de 2.500 pequot que sobrevivieron a la guerra; el Tratado de Hartford de 1638 buscó erradicar la identidad cultural pequot (con términos que prohibían a los pequot regresar a sus tierras, hablar su lengua tribal o incluso referirse a sí mismos como pequot) y disolvió efectivamente la nación pequot, y muchos sobrevivientes fueron ejecutados o asesinados, esclavizados y vendidos.Piecuch, Jim. Cientos de prisioneros fueron vendidos como esclavos a las Indias Occidentales;Lion_Gardiner, "Relation of the Pequot Warres", in History of the Pequot War: The Contemporary Accounts of Mason, Underhill, Vincent, and Gardiner (Cleveland, 1897), p. 138; Ethel Boissevain, "Whatever Became of the New England Indians Shipped to Bermuda to be Sold as Slaves," Man in the Northwest 11 (Spring 1981), pp. 103–114; Karen_O._Kupperman, Providence Island, 1630–1641: The Other Puritan Colony (Cambridge, MA: Harvard_University_Press, 1993), p. 172 otros supervivientes fueron dispersados como cautivos a las tribus victoriosas. El resultado fue la eliminación de la tribu Pequot como entidad política viable en el sur de Nueva Inglaterra, y las autoridades coloniales la clasificaron como extinta. Sin embargo, los miembros de la tribu Pequot todavía viven hoy como una tribu reconocida a nivel federal.
Masacre del pueblo Narragansett La Gran masacre del Pantano fue cometida durante la Guerra del rey Felipe por la milicia colonial de Nueva Inglaterra contra la tribu Narragansett en diciembre de 1675. El 15 de diciembre de ese año, los guerreros Narraganset atacaron el Jireh Bull Blockhouse y mataron al menos a 15 personas. Cuatro días después, las milicias de las colonias inglesas de Plymouth, Connecticut y la Bahía de Massachusetts fueron conducidas a la ciudad principal de Narragansett en South Kingstown, Rhode Island. El asentamiento fue quemado, sus habitantes (incluidos mujeres y niños) asesinados o desalojados y la mayoría de las tiendas de invierno de la tribu destruidas. Se cree que al menos 97 guerreros Narragansett y entre 300 y 1.000 no combatientes murieron, aunque se desconocen las cifras exactas.Gott, Richard (2004). La masacre fue un golpe crítico para la tribu Narragansett durante el período inmediatamente posterior a la masacre. Sin embargo, al igual que los pequot, el pueblo Narragansett continúa viviendo hoy como una tribu reconocida a nivel federal.
Guerra francesa e indígena y guerra de Pontiac miniaturadeimagen| Grabado del de la masacre de Gnadenhutten. El 12 de junio de 1755, durante la Guerra Francesa e India, el gobernador de Massachusetts, William Shirley, otorgó una recompensa de 40 libras esterlinas por el cuero cabelludo de un hombre indígena y de 20 libras esterlinas por el cuero cabelludo de mujeres indígenas o de niños menores de 12 años. En 1756, el teniente gobernador de Pensilvania, Robert Hunter Morris, en su declaración de guerra contra el pueblo Lenni Lenape (Delaware), ofreció «130 piezas de ocho, para el cuero cabelludo de cada enemigo indio masculino, mayor de doce años», y «50 piezas de ocho para el cuero cabelludo de cada mujer india, presentadas como prueba de su asesinato». Durante la Guerra de Pontiac, el coronel Henry Bouquet conspiró con su superior, Sir Jeffrey Amherst, para infectar a los nativos americanos hostiles mediante una guerra biológica con mantas de viruela.
Limpieza étnica
Doctrina del destino manifiesto miniaturadeimagen| Los primeros territorios tribales de nativos estadounidenses codificados por colores por grupo lingüístico. La doctrina del destino manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos estadounidenses, ya que la expansión continental implícitamente significó la ocupación y anexión de tierras nativas americanas, a veces para expandir la esclavitud. En última instancia, esto condujo a enfrentamientos y guerras con varios grupos de pueblos nativos a través de la expulsión de los indígenas. Estados Unidos continuó la práctica europea de reconocer sólo derechos limitados a la tierra de los pueblos indígenas. En una política formulada en gran parte por Henry Knox, Secretario de Guerra de la administración de Washington, el gobierno de Estados Unidos buscó expandirse hacia el oeste mediante la compra de tierras de nativos en tratados.
Sólo el gobierno federal podía comprar tierras indígenas, y esto se hizo mediante tratados con líderes tribales. La política nacional era que los indígenas se unieran a la sociedad estadounidense y se volvieran «civilizados», lo que significaba no más guerras con tribus vecinas ni incursiones contra colonos o viajeros blancos, y un cambio de la caza a la agricultura y la ganadería. Los defensores de los programas de civilización creían que el proceso de asentamiento de tribus nativas reduciría en gran medida la cantidad de tierra que necesitaban los nativos estadounidenses, haciendo que hubiera más tierra disponible para los estadounidenses blancos. Thomas Jefferson creía que los pueblos indígenas de América tenían que asimilarse y vivir como los blancos o, inevitablemente, ser dejados de lado por ellos., "I believe the Indian then to be in body and mind equal to the white man," (Jefferson letter to the Marquis de Chastellux, June 7, 1785). Una vez que Jefferson creyó que la asimilación ya no era posible, abogó por el exterminio o desplazamiento de los pueblos indígenas. Tras la expulsión forzosa de muchos pueblos indígenas, los estadounidenses creyeron cada vez más que las formas de vida de los nativos acabarían desapareciendo a medida que Estados Unidos se expandiera.