El concepto de un alma inmaterial e inmortal – distinta del cuerpo – no apareció en Judaísmo antes del exilio babilónico, pero se desarrolló como resultado de la interacción con las filosofías persa y helenística. En consecuencia, la palabra hebrea , nephesh, aunque traducida como «alma» en algunas Biblias antiguas en inglés, en realidad tiene un significado más cercano a «ser vivo». Nephesh fue traducido al griego en la Septuaginta como (psūchê), utilizando la palabra griega para «alma». El Nuevo Testamento también utiliza la palabra , pero con el significado hebreo y no el griego.Diccionario exegético del Nuevo Testamento
La evidencia textual indica una multiplicidad de perspectivas sobre las almas, incluyendo probables cambios durante los siglos en los que se desarrolló el corpus bíblico.
Relación con la «psique» griega La única palabra hebrea traducida tradicionalmente como «alma» (nephesh) en las Biblias en lengua inglesa (1568-1602), se refiere a un cuerpo vivo, que respira y es consciente, y no a un alma inmortal."Aun siendo conscientes del amplio y muy común uso bíblico del término "alma", debemos tener claro que las Escrituras no presentan ni siquiera una teología rudimentariamente desarrollada del alma. El relato de la creación deja claro que toda vida tiene su origen en Dios. Sin embargo, las Escrituras hebreas no ofrecen una comprensión específica del origen de las almas individuales, de cuándo y cómo se unen a cuerpos específicos, o de su existencia potencial, aparte del cuerpo, después de la muerte. La razón de ello es que, como señalamos al principio, la Biblia hebrea no presenta una teoría del alma desarrollada mucho más allá del simple concepto de una fuerza asociada a la respiración, por tanto, una fuerza vital", Avery-Peck, "Soul", en Neusner, et al. (eds.), "The Encyclopedia of Judaism", p. 1343 (2000) En el Nuevo Testamento, la palabra griega traducida tradicionalmente «alma» () «psyché», tiene sustancialmente el mismo significado que la hebrea, aunque en ocasiones parece haber referencias a un alma inmortal. En la Septuaginta griega psyché se utiliza para traducir cada instancia de nephesh.
Génesis 2:7 Según Dios no hizo un cuerpo y puso un alma en él como una carta en un sobre de polvo; más bien formó el cuerpo del hombre a partir del polvo, luego, insuflando aliento divino en él, hizo que el cuerpo de polvo viviera, es decir, el polvo no encarnó un alma, sino que se convirtió en un alma – en una criatura completa. Entendimiento rabínico de Génesis 2:7 tal como se encuentra en el Targum Y creó Jehová Dios al hombre en dos formas; y tomó polvo del lugar de la casa del santuario, y de los cuatro vientos del mundo, y mezcló de todas las aguas del mundo, y lo creó rojo, negro y blanco; y sopló en sus narices inspiración de vida, y hubo en el cuerpo de Adán inspiración de espíritu parlante, para iluminación de los ojos y audición de los oídos. -Targum Pseudo-JonathanTargum Pseudo-Jonathan Y creó Jehová Dios a Adán del polvo de la tierra, y sopló en su rostro aliento de vida, y fue hecho en Adán Espíritu discurrente. -Targum OnkelosTargum de Onkelos
El hombre como nephesh El SEÑOR Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en sus narices aliento[neshemah] de vida; y el hombre se convirtió en alma viviente[chay]. [nephesh] (Génesis 2:7 con notas añadidas) Aquí y «en toda la Escritura» un «alma viviente» denota una «persona viva».James Hastings, A Dictionary of the Bible: Vol IV: Part I: Pleroma-Shimon (Scribner's sons, 1902), s. v. "Psychology", 166-167. Esto se debe a que, como escribe Brevard Childs, según el punto de vista bíblico, una persona «no tiene un alma, sino que es un alma».Brevard S. Childs, Old Testament Theology in a Canonical Context (Fortress, 1985), 199.
Los animales como nephesh Y de la tierra LORD Dios formó toda bestia del campo y toda ave de los cielos, y las trajo a Adán para ver cómo las llamaba; y todo lo que Adán llamó a toda criatura viviente,[chay] ese fue su nombre.|Génesis 2:19 con notas añadidas
En 1 Corintios 15:45 (RV), alma [psūchê] se define sobre la base de una interpretación del texto del Antiguo Testamento. «Y así está escrito: El primer hombre Adán fue hecho alma viviente[psūchê]; el último Adán fue hecho espíritu vivificante.» ()
Nuevo Testamento La palabra equivalente en el Nuevo Testamento a la palabra del Antiguo Testamento para alma, nephesh, es psyche. Las dos palabras tienen una gama similar de significados. Ambas pueden designar a la persona o a la vida de la persona en su conjunto.Walter A. Elwell, ed, Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology (Baker Books, 1966), s. v. "Soul". Para todos los usos y significados de psyche/ψυχἠ, véase Joseph Henry Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament. Muerte del alma
Según algunos escritores, nephesh y psūchê no son naturalmente inmortales.MuerenVéase Ezequiel 18:4, 20, "El alma que pecare, esa morirá. "Ver "Matthew 10:28 and dualism | Is the soul Immortal ?" , Jefferson Vann. y no entienden"Porque los vivos saben que morirán, pero los muertos no saben nada; no tienen más recompensa, e incluso su memoria ha desaparecido. Su amor, su odio y sus celos hace tiempo que desaparecieron; nunca más tendrán parte en nada de lo que ocurre bajo el sol." Ecc 9:5-6 durante el tiempo que transcurre entre la muerte y la resurrección el Día del Juicio Finaltambién conocido como Estado intermedio.
John Goldingay escribe: «La vida de un ser humano vino más directamente de Dios, y también es evidente que cuando alguien muere, el aliento (rûaḥ, por ejemplo, Sal 104:29) o la vida (nepeš, p. ej., Gn 35:18) desaparece y vuelve al Dios que es rûaḥ.»Goldingay, "Old Testament Theology", volumen 2, p. 640 (2006)
Inmortalidad del alma El concepto de un alma inmaterial separada del cuerpo y que sobrevive a él es común hoy en día, pero según los estudiosos modernos, no se encontraba en las antiguas creencias hebreas.Tabor, James, Lo que dice la Biblia sobre la muerte, la vida después de la muerte y el futuro. "Los antiguos hebreos no tenían idea de un alma inmortal que viviera una vida plena y vital más allá de la muerte, ni de ninguna resurrección o retorno de la muerte. Los seres humanos, como las bestias del campo, están hechos de "polvo de la tierra", y al morir vuelven a ese polvo (Gn. 2:7; 3:19). La palabra hebrea nephesh, tradicionalmente traducida como "alma viviente" pero más propiamente entendida como "criatura viviente", es la misma que se usa para todas las criaturas que respiran y no se refiere a nada inmortal." La palabra nephesh nunca significa un alma inmortalDiccionario Evangélico Baker de Teología Bíblica. o una parte incorpórea del ser humanoDiccionario de Teología Bíblica, Padre Xavier Leon Dufour, 1985. que puede sobrevivir a la muerte del cuerpo como el espíritu de los muertos.Nuevo Diccionario Internacional.
Cristianismo tradicional En el pensamiento patrístico, hacia finales del , psūchê había comenzado a entenderse de una manera más griega que hebrea, contrapuesta al cuerpo. Hacia el , con la influencia de Orígenes, se establecieron las tradiciones de la inmortalidad del alma inherente y su naturaleza divina.Los primeros hebreos aparentemente tenían un concepto del alma pero no la separaban del cuerpo, aunque escritores judíos posteriores desarrollaron más la idea del alma. Las referencias del Antiguo Testamento al alma están relacionadas con el concepto de aliento y no establecen ninguna distinción entre el alma etérea y el cuerpo corpóreo. Los conceptos cristianos de una dicotomía cuerpo-alma se originaron con los antiguos griegos y fueron introducidos en la teología cristiana en una fecha temprana por San Gregorio de Nisa y por San Agustín.-Britannica, 2004 Como la nueva Encyclopædia Britannica señala: «Los primeros filósofos cristianos adoptaron el concepto griego de la inmortalidad del alma y pensaron en el alma como creada por Dios e infundida en el cuerpo en el momento de la concepción.»La Nueva Enciclopedia Británica (1988), Volumen 11, página 25 La inmortalidad inherente del alma fue aceptada entre los teólogos occidentales y orientales a lo largo de la Edad Media, y después de la Reforma, como lo demuestra la Confesión de Westminster. Estudios modernos El consenso académico del sostenía que la enseñanza canónica del Antiguo Testamento no hacía referencia a un alma inmortal independiente del cuerpo."La erudición bíblica del siglo XX coincide en gran medida en que los antiguos judíos tenían poca noción explícita de una vida personal después de la muerte hasta muy tarde en el período del Antiguo Testamento. La inmortalidad del alma era una noción filosófica típicamente griega bastante ajena al pensamiento de los antiguos pueblos semitas. Sólo el último estrato del Antiguo Testamento afirma incluso la resurrección del cuerpo, una visión más afín a los semitas". - Donelley, "Calvinism and Scholasticism in Vermigli's doctrine of man and grace", p. 99 (1976)."La erudición moderna ha subrayado el hecho de que los conceptos hebreo y griego de alma no eran sinónimos. Aunque el mundo del pensamiento hebreo distinguía el alma del cuerpo (como base material de la vida), no se trataba de dos entidades separadas e independientes. Una persona no tenía un cuerpo, sino que era un cuerpo animado, una unidad de vida que se manifestaba en forma carnal: un organismo psicofísico (Buttrick, 1962). Aunque los conceptos griegos del alma variaban mucho según la época y la escuela filosófica, el pensamiento griego a menudo presentaba una visión del alma como una entidad separada del cuerpo. Hasta décadas recientes, la teología cristiana del alma ha reflejado más las ideas griegas (compartimentadas) que las hebreas (unitivas)", Moon, "Soul", en Benner & Hill (eds.), "Baker encyclopedia of psychology & counseling, p. 1148 (2ª ed. 1999)"Surgió un amplio consenso entre los eruditos bíblicos y teológicos de que el dualismo alma-cuerpo es una idea platónica y helenística que no se encuentra en ninguna parte de la Biblia. La Biblia, de principio a fin, promueve lo que ellos llaman el "concepto hebreo de la persona completa"". G. C. Berkouwer escribe que la visión bíblica es siempre holística, que en la Biblia nunca se atribuye al alma ningún significado religioso especial. Werner Jaeger escribe que el dualismo alma-cuerpo es una idea extraña que ha sido leída en la Biblia por padres de la iglesia equivocados como Agustín. Rudolf Bultmann escribe que Pablo utiliza la palabra soma (cuerpo) para referirse a toda la persona, al yo, de modo que no hay un alma y un cuerpo, sino que el cuerpo es el todo. Esta interpretación de la antropología paulina ha sido un tema de gran parte de la erudición paulina posterior", McMinn & Phillips, "Care for the soul: exploring the intersection of psychology & theology", pp. 107-108 (2001)."El consenso general es que el Antiguo Testamento rechazaba cualquier inmortalidad natural o innata", McNamara, "La belleza y el sacerdote: Finding God in the New Age", p. 64 (1997).