miniaturadeimagen|300x300px| La Pesadilla, creada en 1781 por el pintor romántico Johann Heinrich Füssli, evoca la angustia del ensueño. La psicología romántica es un movimiento intelectual de la primera mitad del procedente del romanticismo alemán y de la filosofía de la naturaleza, en conexión con las ciencias naturales, abarcando diversas concepciones de la mente centradas en la íntima relación entre la psique, las fuerzas de la naturaleza y el trasfondo cultural de las sociedades. Se desarrolla de manera privilegiada en los países de habla alemana y se caracteriza por la introducción de inquietudes filosóficas en las «ciencias del alma». Sus temas clave son los del dinamismo y la unidad de cuerpo y mente. La noción de inconsciente es fundamental, y es dentro de este movimiento que el inconsciente aparece por primera vez como un aspecto esencial de la mente.
En la perspectiva romántica, el buscador intenta penetrar, más allá de la naturaleza visible, los secretos del «fundamento» (Grund) de la naturaleza donde ve al mismo tiempo el fundamento de su propia alma. El éxtasis místico, la inspiración poética y artística y los sueños son temas importantes en el campo de investigación de la psicología romántica. Los conceptos asociados a él parecen estar en el origen de la psicología dinámica. Más discutida es la cuestión del papel de la psicología romántica en el surgimiento del psicoanálisis y la psicología analítica.
Aspectos filosóficos La psicología romántica no es tanto una aplicación de las tesis del romanticismo filosófico al campo de la psicología que un desarrollo particular de la filosofía romántica de la naturaleza. El credo de esta filosofía proclama la unidad del mundo y del hombre en una totalidad orgánica y cósmica, unidad que excluye todo dualismo. La naturaleza, y con ella el espíritu, se interpreta como un tejido vivo que debe ser descifrado a través de correspondencias analógicas. La relación Dios/naturaleza es idéntica a la relación alma/cuerpo, porque el alma es la Idea divina que vive como individuo en la naturaleza. Si allí aún no se ha desarrollado el concepto de inconsciente, se suponía que un «espíritu del mundo» (Weltgeist) invisible actuaba en las profundidades del mundo visible y del alma humana.J. Fabry, « Inconscient romantique », Dictionnaire du monde germanique, Paris, Bayard, 2007, p. 538-539. Si bien podemos ver en Johann Herder al precursor de esta corriente de pensamiento, y en Goethe a su primer gran representante, fue Friedrich Schelling quien se convirtió en su figura central a finales del siglo y .
Schelling miniaturadeimagen|243x243px| El joven Schelling hacia 1800, autor en 1798 de El alma del mundo . El filósofo alemán Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling es considerado uno de los tres principales exponentes del idealismo alemán, junto con Fichte y Hegel. Su sistema filosófico pretende comprender tanto la naturaleza como el mundo ideal producido por las acciones y la mente del hombre.
Filosofía de la naturaleza Schelling es el fundador de una escuela filosófica romántica que él y sus seguidores denominaron Naturphilosophie (filosofía de la naturaleza), que incluía tanto a científicos como a filósofos. El punto de partida de su reflexión es la idea de la unidad indisoluble de la naturaleza y el espíritu humano dentro del Absoluto, el trasfondo espiritual invisible pero universal de la naturaleza. Este enfoque se resume en su famosa fórmula: «La Naturaleza es el Espíritu visible, el Espíritu es la Naturaleza invisible». H. F. Ellenberger, Histoire de la découverte de l'inconscient (1970), Paris, Fayard, 1994, chap. IV, « Les fondements de la psychiatrie dynamique – La philosophie de la nature et la philosophie romantique », p. 232-241. El mundo entero, incluso en sus formas más materiales, es interpretado por él como un organismo vivo sujeto a un único principio espiritual, el «alma del mundo» (Weltseele) que, a través de su propio desenvolvimiento, y pasando por una serie de generaciones sucesivas produjeron la materia, luego la naturaleza propiamente dicha y finalmente la conciencia humana. El mundo material inorgánico, la naturaleza orgánica y los diversos reinos de la vida difieren sólo en su grado de perfección y obedecen fundamentalmente a las mismas leyes que son las leyes de la vida o del espíritu. El descubrimiento de las leyes que gobiernan uno de estos reinos puede, por tanto, revelar las que gobiernan los demás reinos, gracias al proceso de analogía. Expresada a menudo en forma de imágenes o metáforas, la analogía permite fundar una psicología a partir del examen de la naturaleza, así como desarrollar una ciencia de la naturaleza a partir de datos introspectivos que la mente humana descubre en su interior.
Concepto de inconsciente izquierda|miniaturadeimagen| Retrato de Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, pintado en 1835. Es en la filosofía de Schelling donde la noción de «inconsciente psíquico» se convierte por primera vez en una noción fundamental de la «ciencia del alma» (psicología), aunque la mayoría de las veces se aborda de forma implícita. El inconsciente ya no se reduce a recuerdos olvidados, como en San Agustín, ni a las «percepciones confusas» de Leibniz, sino que se relaciona con el fundamento último del espíritu humano que hunde sus raíces en la vida invisible del universo. H. F. Ellenberger, Histoire de la découverte de l'inconscient (1970), Paris, Fayard, 1994, chap. IV, « Les fondements de la psychiatrie dynamique – La philosophie de la nature et la philosophie romantique », p. 232-241. Constituye, por tanto, el vínculo más profundo que une al hombre y la naturaleza. El «sentido interior» del hombre, o «sentido universal» (All-Sinn), aunque degradado después de su Caída, todavía le permite comprender directamente el universo, particularmente en el fenómeno de los sueños, así como en las manifestaciones de la mente similares a la locura, como el éxtasis místico, la inspiración poética y artística, el sonambulismo «magnético», etc.
Locura y fuerza interior Para Schelling, la locura constituye la esencia más profunda del espíritu humano, su «fondo obscuro»; sólo se vuelve insalubre cuando ya no está enterrada o interiorizada.Pascal David, « Schelling », dans J.-P. Zarader, Le vocabulaire des philosophes, Paris, Ellipses, 2002, p. 117-160. La comprensión humana no es en sí misma más que una locura regulada, dominada o superada. Es la forma estructurada de la locura, que constituye por tanto su contenido sensible. Schelling declara en este sentido que «los hombres que no tienen locura en sí son hombres de entendimiento vacío y estéril». F. W. J. von Schelling, Oeuvres métaphysiques, tr. fr. J.-F. Courtine & E. Martineau, Paris, Gallimard, 1980, p. 246. Contrariamente al enfoque racionalista, no propone entender la locura desde la razón, como alienación mental, sino la razón misma desde la locura, como «sinrazón superada». Condición esencial de la vida del espíritu, la locura ya no se interpreta como una enfermedad declarada e invasiva sino, por el contrario, como una fuerza interior que el entendimiento tiene la función de mantener en estado «germinal» e «inaccesible».
Schubert miniaturadeimagen| Gotthilf Heinrich von Schubert. Gotthilf Heinrich von Schubert, alumno de Schelling y Johann Ritter en la Universidad de Jena, fue un médico apasionado por la literatura romántica y la mineralogía.P. Valette, « Gotthilf Heinrich von Schubert », in J.-F. Mattéi, Encyclopédie philosophique universelle – Les œuvres philosophiques, tome 1, Paris, PUF, 1992, p. 2109-2110. Desarrolla una visión muy poética de la naturaleza y del alma humana, presentando sorprendentes similitudes con ciertos conceptos de Freud y Jung. H. F. Ellenberger, Histoire de la découverte de l'inconscient (1970), Paris, Fayard, 1994, chap. IV, « Les fondements de la psychiatrie dynamique – La philosophie de la nature et la philosophie romantique », p. 232-241. En una obra publicada en 1814 y titulada El simbolismo de los sueños,G. H. von Schubert, Die Symbolik des Traumes, Leipzig, Brocklaus, 1814. desarrolló una metafísica de los sueños y de los estados de inconsciencia, capaz según él de proporcionarnos un conocimiento más universal y profundo que el del intelecto.
A través de sus investigaciones basadas en el principio de analogía, Schubert cree haber descubierto que los sueños, la poesía, la religión y el mito tienen en común un lenguaje universal e innato, que tiene su origen en los «lados nocturnos» de nuestro ser que ya llama «inconsciente». Cuando un hombre se queda dormido, su mente comienza a pensar en lenguaje pictórico, mientras que cuando está despierto utiliza el lenguaje verbal. Este lenguaje es «jeroglífico» en el sentido de que puede condensar varias imágenes o ideas en una sola representación, constituyendo así una «especie de álgebra superior» de carácter poético. A menudo en contradicción con las aspiraciones del hombre despierto, el lenguaje de los sueños revela la ambigüedad de las diversas manifestaciones del alma humana, ambigüedad que Schubert explica mediante el mito de la caída original. Después de esta caída, la armonía original entre el hombre y la naturaleza habría desaparecido y el Universo le resultaría indescifrable.
Schubert intenta dar una base científica a sus descubrimientos apelando a la fisiología romántica, según la cual el hombre se orienta a veces hacia la vida consciente a través de su cerebro, a veces hacia una existencia inconsciente a través de su sistema ganglionar. Si bien los estados de inconsciencia pueden considerarse como los vestigios sublimes de la unidad primitiva entre el alma humana y el alma del mundo, se convierten —por el desencadenamiento de los deseos sensuales que despiertan o por sus excesos— en la «parte vergonzosa» de nuestra naturaleza. Por tanto, ya no se trata de estar atentos a los mensajes del alma que nos llegan en estados de inconsciencia, sino de combatir todo lo que se opone al amor divino mediante un acto consciente de piedad y humildad.
En su Historia del alma,G. H. von Schubert, Die Geschichte der Seele, Tübingen, 1830. publicada en 1830, von Schubert asignó a la psicología la tarea de describir «el viaje del alma, primero a través de la multiplicidad de envolturas corporales, luego en la naturaleza humana donde adquiere su especificidad y accede a Dios». Según él, el alma tiene una doble actividad: se presenta como fuerza vital vegetativa que asegura la formación y el mantenimiento del organismo, y como alma consciente en la actividad sensorial y en los movimientos voluntarios. Tiene una fuerza creativa idéntica a la del alma del mundo. Sin embargo, mientras que el alma produce al hombre vegetativo y sensorial, es el espíritu el que crea al hombre eterno, que se eleva hacia Dios. Este es el principio y el fin de todas las cosas. El acceso a lo divino constituye, por tanto, la vocación última o el objetivo supremo de la psicología.
Troxler miniaturadeimagen| Retrato del naturalista romántico Ignaz Troxler, fechado en 1830.