miniaturadeimagen|322x322px|Angelo Bronzino, Alegoría de la felicidad, (1564) La filosofía de la felicidad es la preocupación filosófica por la existencia, la naturaleza y el logro de la felicidad. Algunos filósofos creen que la felicidad puede entenderse como la meta moral de la vida o como un aspecto del azar; de hecho, en la mayoría de los idiomas europeos el término felicidad es sinónimo de suerte.Cassin et al. Dictionary of Untranslatables. Princeton University Press, 2014. Print. Los filósofos suelen explicar la felicidad como un estado mental o como una vida que se desarrolla bien para la persona en cuestión. La filosofía de la felicidad se discute a menudo junto con la ética. Las sociedades europeas tradicionales, herederas de los griegos y del cristianismo, a menudo vincularon la felicidad con la moralidad, que se relacionaba con el desempeño de cierto tipo de rol en la sociedad. La felicidad sigue siendo un término difícil para la filosofía moral, a lo largo de cuya historia ha habido una oscilación entre los intentos de definir la moralidad en términos de las consecuencias que conducen a la felicidad, y los intentos de definir la moralidad en términos que no tienen nada que ver con la felicidad. La investigación empírica sugiere que los juicios sobre la felicidad de una persona dependen en parte de las percepciones de la moralidad de la misma, lo que sugiere que los juicios sobre la felicidad de los demás implican una evaluación moral. Un gran cuerpo de investigación considera que participar en un comportamiento prosocial puede aumentar la felicidad. Dada la preocupación pragmática por el logro de la felicidad, la investigación en psicología ha guiado a muchos filósofos modernos en el desarrollo de sus teorías.
Antigua Grecia miniaturadeimagen|186x186px|Demócrito de Hendrick ter Brugghen, 1628.
Demócrito Demócrito (c. 460 - c. 370 a. C.) es conocido como el "filósofo que ríe" debido a su énfasis en el valor de la alegría. Tanto la felicidad como la desdicha se encuentran en el alma: en consonancia con los postulados de la Ilustración griega, Demócrito equipara la felicidad humana con la euthymía o alegría producida por el pensamiento.Estobeo., Eclogae. 11 7, 3i (DK 68 B 170)
Hay anécdotas según las cuales Demócrito reía muy a menudo irónicamente ante la marcha del mundo, y decía que "la risa torna sabio".Cartas do Pseudo-Hipócrates, IV, XXXII, século I dCAelian, Varia Historia, iv.20.Cicerón., De divinatione. II 64, 13 Demócrito consideraba el buen ánimo como el objeto de la vida. En cierta ocasión llegó a afirmar que: "La vida sin alegrías es un largo camino sin albergues".Diels-Kranz, ''Die Fragmente der Vorsokratiker, Estobeo, Florilegium. III, 16, 22 , 68 B230 De ahí la referencia en las epístolas de Horacio, Si foret in terris, rideret Demócrito ("Si estuviera en la tierra, Demócrito se reiría).Horace, Epistulae, Book 2, Epistle 1, line 194, picked up in e.g. Burton's Anatomy of Melancholy.
Platón vínculo=https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Head_Platon_Glyptothek_Munich_548.jpg|miniaturadeimagen|Copia romana de un retrato griego de Platón, que probablemente proviene de Silanión y se colocó en la Academia de Atenas después de la muerte de Platón, Gliptoteca de Múnich Platón (c. 428C. 347 a. C.) enseña en la República que una vida comprometida con el conocimiento y la virtud resultará en felicidad y autorrealización. Para lograr la felicidad, uno debe volverse inmune a los cambios en el mundo material y esforzarse por obtener el conocimiento de las formas eternas e inmutables que residen en el reino de las ideas.
Platón considera que la justicia es "entre las cosas más bellas, a saber, la que debe ser amada, tanto por sí misma como por sus consecuencias, por todo aquel que desee la felicidad",Platon, Politeia 357d–358a. y ve la felicidad social derivada de que los ciudadanos se traten unos a otros con justicia, lleven vidas virtuosas y cada uno cumpla su función social.
Platón hace una clara distinción entre la eudaimonía, el estado mental agradable y equilibrado que corresponde a una vida exitosa, y el placer físico y mental (hēdonḗ). Si bien Platón no rechaza el placer, clasifica el legítimo placer mental como un bien bajo, y no valora los placeres que resultan de la gratificación de las necesidades corporales. Cuando la razón está a cargo en el alma, como es el caso en una forma de vida filosófica, el placer se puede experimentar con seguridad.Günter Fröhlich: Lust. In: Christian Schäfer (editor): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, pp. 189–192. La Alegoría del carro alado del Fedro es posiblemente la enseñanza más importante de Platón sobre cómo alcanzar la felicidad interior. Si dos personas comprometidas eróticamente pueden controlar bien sus caballos rebeldes [las pasiones], pueden llevar juntos una vida filosófica dichosa.Platón, Obras completas, Aguilar, 1974Sobre el conflicto interior véase: Jacqueline de Romilly: Les conflits de l’âme dans le Phèdre de Platon. In: Wiener Studien Neue Folge 16, 1982, p. 100–113; Giovanni R. F. Ferrari: The Struggle in the Soul: Plato, Phaedrus 253c7–255a1. En: Ancient Philosophy 5, 1985, p. 1–10. Diogenes Laërtius, Lives and Opinions of Eminent Philosophers, vi. 3
Aristóteles miniaturadeimagen|Una estatua de mármol de Aristóteles, creada por los romanos en el 330 a. Aristóteles (384 - 322 a. C.) fue un erudito griego en las disciplinas de ética, metafísica, biología y botánica, entre otras. Aristóteles describió la eudaimonía (griego: εὐδαιμονία) como el objetivo del pensamiento y la acción humanos. Eudaimonia a menudo se traduce como felicidad, pero algunos estudiosos sostienen que "florecimiento humano" puede ser una traducción más precisa.Daniel N. Robinson. (1999). Aristotle's Psychology. Published by Daniel N. Robinson. Consta de la palabra "eu" ("bueno" o "bienestar") y "daimōn" ("espíritu" o "deidad menor", utilizada por extensión para significar la suerte de uno o la fortuna). Así entendida, la vida feliz es la vida buena, es decir, una vida en la que la persona realiza de manera excelente la naturaleza humana. Más específicamente, eudaimonia (arete, griego: ἀρετή) se refiere a un estado inherentemente positivo y divino del ser que la humanidad puede lograr activamente, de hecho, se trata de una actividad más que una emoción o un estado. Dado que este estado es el más positivo para un ser humano, a menudo se simplifica como felicidad; sin embargo, el uso que hace Aristóteles del término en la Ética a Nicómaco se extiende más allá del sentido general de la palabra.Aristotle, Bartlett, R. C., & Collins, S. D. (2011). Aristotle's Nicomachean ethics. Chicago: University of Chicago Press.
En la Ética a Nicómaco, Aristóteles señala el hecho de que muchos objetivos solo son en realidad intermedios, y se desean solo porque hacen posible el logro de objetivos superiores.Book I Chapter 1 1094a. Por lo tanto, cosas como la riqueza, la inteligencia y el coraje se valoran solo en relación con otras cosas, mientras que la eudaimonia es la única cosa valiosa por sí misma.
Aristóteles consideraba que la virtud era necesaria para que una persona fuera feliz y sostenía que sin virtud lo máximo que se puede lograr es satisfacción. Dentro de la ética aristotélica, alcanzar la virtud implica hacerse la pregunta "¿cómo debo ser ?" en lugar de "qué debo hacer ". Se describe que una persona completamente virtuosa alcanza la eudaimonia y, por lo tanto, sería innegablemente feliz.Kraut, Richard, "Aristotle's Ethics", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/aristotle-ethics/>
Cínicos miniaturadeimagen|Los bustos tallados de Sócrates, Antístenes, Crisipo y Epicuro. Antístenes (c. 445 - c. 365 a. C.), a menudo considerado como el fundador del cinismo, abogó por una vida ascética vivida de acuerdo con la virtud. Jenofonte testifica que Antístenes había elogiado la alegría que brotaba "del alma de uno",Xenophon, Symposium, iv. 41. y Diógenes Laërtius relata que a Antístenes le gustaba decir: "Prefiero enloquecer que sentir placer".Diogenes Laërtius, Lives and Opinions of Eminent Philosophers, vi. 3 Sostenía que la virtud era suficiente en sí misma para asegurar la felicidad, necesitándose únicamente la fuerza de un Sócrates.
Él, junto con todos los cínicos siguientes, rechazó cualquier noción convencional de felicidad que involucrara dinero, poder y fama, para llevar vidas completamente virtuosas y, por lo tanto, felices. La felicidad se puede obtener a través de un entrenamiento riguroso (askesis, griego: ἄσκησις) y viviendo de una manera que sea natural para los humanos, rechazando todos los deseos convencionales, prefiriendo una vida sencilla libre de todas las posesiones.
Diógenes de Sinope (c. 412 - c. 323 a. C.) se considera con mayor frecuencia como la encarnación perfecta de la filosofía. Los mismos estoicos lo vieron como uno de los pocos, si no el único, que había alcanzado el estado de sabio.
Epicureísmo derecha|miniaturadeimagen|300x300px|El tetrapharmako como se encuentra en el papiro de Herculano en la Villa de los Papiros. Epicuro (c. 341 - c. 270 a. C.), el fundador del epicureísmo, enseñó que el objetivo de la vida era alcanzar un estado de tranquilidad (ataraxia, griego: ἀταραξία) y ausencia de miedo, así como ausencia de dolor corporal (aponia, griego: ἀπονία). Aunque Epicuro ha sido comúnmente malinterpretado como un defensor de la búsqueda desenfrenada del placer, él, de hecho, sostuvo que una persona solo puede ser feliz y libre de sufrimiento viviendo con sabiduría, sobriedad y moralidad. Desaprobó enérgicamente la sensualidad cruda y excesiva y advirtió que una persona debe tener en cuenta si las consecuencias de sus acciones resultarán en sufrimiento.
Una ayuda para alcanzar la felicidad es el tetrapharmakos o la cura cuádruple: "No temas a Dios. no te preocupes por la muerte, lo que es bueno es fácil de conseguir y lo que es terrible es fácil de soportar".Philodemus, Herculaneum Papyrus, 1005, 4.9–14
Cirenaicos Los cirenaicos fueron una escuela de filosofía establecida por Aristipo de Cirene (c. 435 - c. 356 a. C.). La escuela afirmó que el único bien es el placer positivo y el dolor es el único mal. Postulan que todo sentimiento es momentáneo, por lo que todos los placeres pasados y futuros no tienen existencia real para un individuo, y que entre los placeres presentes no hay distinción de tipo. Claudio Eliano, en su Miscelánea Histórica,Aelian, Historical Miscellany 14.6 escribe sobre Aristipo: Recomendó que se concretara en el presente, y más aún en la parte misma de él en que se actúa y se piensa. Porque sólo el presente, dijo, nos pertenece verdaderamente, y no lo que ha pasado o lo que están anticipando: porque uno se ha ido y acabado, y es incierto si el otro llegará a ser"Diogenes the Cynics: Sayings and Anecdotes with Other Popular Moralists, trad. Robin Duro. Oxford University Press, 2012. Página 124.
Algunos placeres inmediatos pueden pesar más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe tener el control de los placeres en lugar de ser esclava de ellos, de lo contrario se producirá dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida.Diogenes Laërtius, Vidas y opiniones de filósofos eminentes, ii. pp. 96–97
Sócrates y Epicuro habían hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaron la validez de esta distinción y dijeron que "los deleites del cuerpo son muy superiores a los del ánimo, y muy inferiores las aflicciones del cuerpo a las del ánimo, por cuya causa son castigados en él los delincuentes".Diógenes Laercio, II, Aristipo, 18.Annas, Julia (1995), The Morality of Happiness, Oxford University Press, p. 231, ISBN 0-19-509652-5.
Escepticismo