thumb|230px|Chugyedaeje, un ritual confuciano que se celebra cada año en otoño, en Jeju, Corea del Sur El confucianismo coreano es la forma de confucianismo que surgió y se desarrolló en Corea. Una de las influencias más sustanciales en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte de la influencia cultural de China.
Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana, moldeando el sistema moral, la forma de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes, la alta cultura y es la base de gran parte del sistema legal. El confucianismo en Corea a veces se considera una forma pragmática de mantener unida a una nación sin las guerras civiles y la disidencia interna que se heredaron de la dinastía Goryeo.
Orígenes del pensamiento confuciano En general, se cree que Confucio (孔夫子Kǒng Fūzǐ, literalmente "maestro Kong") nació en 551 a. C. y fue criado por su madre tras la muerte de su padre cuando Confucio tenía tres años. El nombre latinizado "Confucio" por el que la mayoría de los occidentales lo reconocen se deriva de "Kong Fuzi", probablemente acuñado por primera vez por los misioneros jesuitas del en China. Se cree que las Analectas, o Lunyu (論語; lit. "Refranes seleccionados"), una colección de dichos e ideas atribuidos al filósofo chino y sus contemporáneos, fueron escritas por los seguidores de Confucio durante el período de los Reinos Combatientes (475 a. C. - 221 aC), logrando su forma final durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). Confucio nació en la clase de shi (士), entre la aristocracia y la gente común. Su vida pública incluyó el matrimonio a la edad de 19 años que tuvo un hijo y una variedad de ocupaciones como trabajador agrícola, oficinista y contador. En su vida privada estudió y reflexionó sobre la rectitud, la conducta apropiada y la naturaleza del gobierno de tal manera que a la edad de 50 años ya había establecido una reputación. Esta consideración, sin embargo, fue insuficiente para su éxito al abogar por un gobierno central fuerte y el uso de la diplomacia sobre la guerra como el ideal para las relaciones internacionales. Se dice que pasó sus últimos años enseñando a un ferviente grupo de seguidores los valores que se aprecian en una colección de escritos antiguos vagamente identificados como los Cinco Clásicos. Se cree que Confucio murió en 479 a. C.
Bajo las sucesivas dinastías Han y Tang, las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más amplia. Durante la dinastía Song, el erudito Zhu Xi (1130-1200 d. C.) añadió ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En su vida, Zhu Xi fue ignorado en gran medida, pero no mucho después de su muerte, sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos consideran que Zhu Xi creó algo bastante diferente y llaman a su forma de pensar neoconfucianismo. El neoconfucianismo dominó países como China, Japón, Corea y Vietnam hasta el .
Primeros desarrollos hacia el confucianismo en Corea Antes de Goryeo thumb|La "Canasta Pintada" La naturaleza de la organización política y cultural coreana temprana se centró en el clan y la tribu en lugar de ciudades y estados. Un registro chino del Reino de Gojoseon (1000 a. C. - 300 a. C.) etiquetó a los habitantes de la península como DONG-I o "bárbaros del este" o "arqueros del este". Aunque la dinastía Shang (1600 a. C. - 1040 a. C.) es reconocida principalmente por sus logros metalúrgicos, sus logros organizativos incluyeron la invocación de la autoridad a través de los antepasados. Cuando la dinastía Shang fue superada por los Zhou Occidentales (1122 a. C. - 771 a. C.), los Zhou modificaron la creencia Shang en la creencia de los antepasados para invocar el "Mandato del Cielo" como una forma de identificar el derecho divino a gobernar. El Mandato del Cielo se basaba en reglas de buen gobierno y al emperador se le concedía el derecho de gobernar por el cielo siempre que se obedecieran esas reglas de buen gobierno.
El gobierno disperso de muchas posesiones semiautónomas se sometió cada vez más al gobierno central como Zongfa o "red de parentesco", aunque con el paso del tiempo el territorio gobernado era demasiado grande para que todos los vasallos fueran parientes consanguíneos reales. Los vasallos del rey disfrutaban de títulos hereditarios y se esperaba que proporcionaran mano de obra y fuerzas de combate según lo ameritaran las circunstancias. De estas muchas maneras, el reino de Gojoseon habría sido "validado" por su "hermano mayor" del sur, y aunque el rey de Gojoseon todavía gobernaría, el "Mandato del Cielo" le obligaba a gobernar de manera justa y justa y para todos. el beneficio de su gente y no solo de sus favoritos o parientes. A medida que el Zhou Occidental declinaba, China entró en un período conocido como el período de Primavera y Otoño (771 a. C. - 471 a. C.) y la "red de parentesco" también declinó. El control de muchas propiedades feudales recayó en los señores y caballeros feudales, o "caballeros luchadores" (C. SHI). Sin ataduras por las relaciones familiares, estos hombres eran libres de atacar a sus vecinos y acumular propiedades. Entonces, fue en este período cuando nació Confucio y pasó toda su vida aparentemente luchando por la construcción de un ideal gubernamental en la naturaleza del gobierno centralizado de Zhou. Sin embargo, en el 109 a. C., el emperador Han, Wu-Ti, abrumó a Gojoseon tanto por tierra como por mar y estableció cuatro bases o "comandancias", las Cuatro Comandancias de Han, en la región como una forma de estabilizar el área para el comercio. La posterior introducción de cuatro administraciones separadas para supervisar la región solo sirvió para prolongar la naturaleza dividida de la península de Corea y obstaculizar la adopción del modelo confuciano.
A medida que el Período de los Tres Reinos surgió de las Cuatro Comandancias, cada reino buscó ideologías bajo las cuales sus poblaciones pudieran consolidarse y su autoridad pudiera validarse. Desde su introducción en el reino de Baekje en el año 338 d. C., el budismo coreano se extendió rápidamente a todos los estados del Período de los Tres Reinos. Aunque el chamanismo coreano ha sido una parte integral de la cultura coreana que se remonta a los tiempos más remotos, el budismo fue capaz de lograr un equilibrio entre la gente y su administración arbitrando las responsabilidades de uno hacia el otro.
Periodo de Goryeo En la época de la dinastía Goryeo (918–1392), la posición, la influencia y el estatus del budismo superaban con creces su papel como mera fe religiosa. Los templos budistas, originalmente establecidos como actos de fe, se habían convertido en influyentes latifundios repletos de amplia infraestructura, cuadros, arrendatarios, esclavos y empresas comerciales. El estado observó una serie de festividades budistas durante el año en las que la prosperidad y la seguridad de la nación estaban indisolublemente unidas a prácticas y ritos que a menudo mezclaban creencias budistas e indígenas coreanas. Al igual que en China, el budismo se dividió en los textos religiosos arraigados en la fe más urbana y la fe más contemplativa de las áreas rurales. Este énfasis en los textos y el aprendizaje produjo un "examen de monjes" en el que el clero budista podía competir con los eruditos confucianos por puestos en el gobierno local y nacional. Durante este tiempo, el pensamiento confuciano permaneció a la sombra de su rival budista, compitiendo por los corazones y las mentes de la cultura coreana, pero con un antagonismo creciente.
Con la caída de Goryeo, la posición de la aristocracia terrateniente se derrumbó para ser reemplazada por el creciente poder de los analfabetos coreanos que abogaban enérgicamente por la reforma agraria. El interés por la literatura china durante la dinastía Goryeo alentó la expansión del neoconfucianismo , en el que las antiguas enseñanzas de Confucio se fusionaron con el taoísmo y el budismo. Los seguidores neoconfucianos ahora podían ofrecer a la nueva dinastía Joseon (1392-1910) una alternativa a la influencia del budismo. En Goryeo, el rey Gwangjong (949–975) había creado los exámenes del servicio civil nacional, y el rey Seongjong (1083–1094) fue un defensor clave del confucianismo al establecer el Gukjagam, la institución educativa más importante de la dinastía Goryeo. Esto fue mejorado, en 1398, por la Sunggyungwan –una academia con un plan de estudios neoconfuciano– y la construcción de un altar en el palacio, donde el rey adoraría a sus antepasados. El pensamiento neoconfuciano, con su énfasis en la ética y la autoridad moral del gobierno, proporcionó una justificación considerable para la reforma agraria y la redistribución de la riqueza. En lugar de atacar directamente al budismo, los críticos neoconfucianos simplemente continuaron criticando el sistema de los templos y los excesos del clero.
Neoconfucianismo en la dinastía Joseon En la época del rey Sejong el Grande (que gobernó entre 1418 y 1450), todas las ramas del saber estaban arraigadas en el pensamiento confuciano. Las escuelas confucianas coreanas estaban firmemente establecidas, la mayoría con eruditos educados en el extranjero, grandes bibliotecas, patrocinio de artesanos y artistas, y un plan de estudios de 13 a 15 obras confucianas importantes. Las ramas del budismo en Corea todavía se toleraban fuera de los principales centros políticos. En la China Ming (1368-1644), el neoconfucianismo había sido adoptado como ideología estatal. La nueva dinastía Joseon (1392–1910) hizo lo mismo y también adoptó el neoconfucianismo como el principal sistema de creencias entre académicos y administradores como Jo Gwangjo. Los esfuerzos de para promulgar el neoconfucianismo entre la población fueron seguidos por la aparición de los dos eruditos confucianos más destacados de Corea, Yi Hwang (1501-1570) y Yi I (1536-1584), a quienes a menudo se hace referencia por sus seudónimos Toe gye y Yul gok. Habiendo suplantado a todos los demás modelos para el estado-nación coreano, a principios del , el pensamiento neoconfuciano experimentó primero una división entre occidentales y orientales y, nuevamente, entre sureños y norteños. El centro de estas divisiones fue la cuestión de la sucesión en la monarquía coreana y la forma en que se debe tratar a las facciones opuestas.
Un número creciente de eruditos neoconfucianos también había comenzado a cuestionar creencias y prácticas metafísicas particulares. Un movimiento conocido como Silhak (literalmente, "aprendizaje práctico") postuló que el pensamiento neoconfuciano debería basarse más en la reforma que en el mantenimiento del statu quo. Las diferencias entre varias escuelas de pensamiento confucianas y neoconfucianas se convirtieron en conflictos a medida que los países occidentales buscaban forzar la apertura de las sociedades coreana, china y japonesa al comercio occidental, las tecnologías occidentales y las instituciones occidentales. De particular preocupación fue el creciente número de escuelas misioneras católicas y protestantes que no solo enseñaban una pedagogía occidental sino también creencias religiosas cristianas. En 1894, los conservadores, nacionalistas y neoconfucianos coreanos se rebelaron ante lo que consideraban la pérdida de la sociedad y la cultura coreanas debido a influencias extranjeras por el abandono de los clásicos chinos y los ritos confucianos.